經略台真武閣
歷史概況
經略台真武閣
經略台真武閣始建於唐大曆三年（768年），根據文獻記載，當時著名的詩人元結任容管經略使時，為了操練軍士和欣賞風景，修築了經略台。台長約50米，寬約15米，高4米左右，中間夯土，四周用磚石砌築，堅實穩固。明洪武十年（1377年），「建玄武宮於其上」，奉祀真武大帝以鎮火神。明萬曆元年（1573年）又大興土木加以擴建，建成一座坐北朝南的三層樓閣，閣樓周圍還有廊舍、垣牆、鍾磐、鼎爐等附屬建築和設施，經過數百年的風雨、幾度興廢，僅真武閣仍巍然屹立，保存至今。真武閣通高13.2米，面寬13.8米、進深11.2米，是一座獨具風格的木構建築。全閣用近三千條大小不等、堅如石質的鐵力木構件鉚合串聯，相互嵌合、制約，彼此扶持，合理而協調地組成了一個十分優美、穩固統一的整體。位於廣西容縣城東人民公園內。經略台傳為唐代詩人元結任容管經略使時所建，故名。真武閣建於台上，為明萬曆初年遺物。現存木質結構三層樓閣，通高13．2米，面寬13．8米，進深11．2米，全閣用近三千條大小各異的鐵木構件，以槓桿結構原理，串聯吻合，相互制約，組成一個優美穩固的統一體。四百多年來，經受了多次風暴地震，安然無恙，為建築史上罕見。登閣眺望，繡江帆影，容縣新姿，綠野平疇，盡收眼底，風景十分清幽。樓底四周沒有牆壁與庭院相連，從而顯得十分的寬闊坦蕩。在二十根筆直挺立的巨柱中，八根直通頂樓，是三層樓閣全部荷載的支柱。柱之間用梁枋相互連接，柱上各施有四朵斗拱，上面承托四根棱木，有力地把樓閣托住。二層樓有四根支柱，用以承負上層的樓板、梁架、配柱和屋瓦等，腳柱卻懸空離地3厘米，是全樓間結構中最為奇特、最為精巧的部分。這種結構的方法是在懸空的柱上，分上下兩層用十八根梁枋穿過檐柱，組成兩組嚴密的「槓桿式」的斗拱，拱頭承托外面寬闊的瓦檐，拱尾托起室內的懸空柱，這種像天平一樣維持一座建築物平衡的獨特「槓桿結構」，在建築史上實屬罕見。全閣的建造沒有用一顆鐵釘，都以榫鉚連接，雖歷經四百多年的風雨襲擊和地震搖撼，仍安然無恙，實為中國古建築中的傑作。其結構採用三層檐、歇山頂、穿斗式構架，通高13.2米，用近3000條鐵梨木構件，以槓桿結構原理組成穩定的統一體。在樓層明間縫與角柱相交的位置，有四根金柱貫穿二、三層，上承屋面和三層樓面，二、三層屋檐挑的後尾插入柱身，但金柱柱腳是懸空的，下離二層樓板面5～25毫米，是這一建築最大的結構特點。1982年定為第二批中國全國重點文物保護單位。
主樓概況
經略台真武閣整個三層樓閣為槓桿式純木結構，通高13.2米，面寬13.8米，進深11.3米。全摟上下採用近三千條大小不一的木構件構成，鑿榫卯眼，斜穿直套而成，無一釘一鉚，也沒有一個鐵構件。樓閣的一樓有樑柱18根，座落在經略台台基的圓形石座之上。二層樓有四根大內柱，承受著上一層樓的樓板、梁架、配柱和閣瓦、脊飾的沉重荷載，但柱腳卻都懸空不落地（現約離地板有2cm距離）。此被視為整座樓閣最精巧，最令人驚嘆的部分。主要原因是，在二樓和三樓各用九根枋子（拱板）穿過檐柱（即底層內柱）的上部，組成兩組嚴密的槓桿式斗拱，拱頭承托外面寬大的瓦檐，而檐柱就是槓桿的支點，拱尾托起這四根懸空內柱。400多年歷史滄桑，歷經無數的地震、颱風，至今安然無恙，依然屹立在繡江江畔。登真武閣，俯首可見繡江粼粼波光、輕舟悠然來往，遠眺則都嶠山巍峨雄姿宛在面前。1962年，著名古建築學家梁思成教授親自到容縣詳細考察真武閣後，發表研究論文，將經略台真武閣傑出的建築藝術公之於世。無數專家、學者、遊客紛紛慕名前來研究、參觀真武閣。華南工學院教授、古建築學家龍慶忠題詞稱讚為：「天南奇觀」；原全國人大常務委員會副委員長費孝通題詞評價為：「槓桿結構，七奪天工」；著名教授商承祚題詞遷讚譽為：「天南傑構」；美國教授勞倫斯·泰勒題詞稱讚說：「這座建築表現了中國人民的知識、科學、精神上的完美結合」。經略台真武閣的建築體現了中國古代勞動人民的聰明才智。
1962年，中國著名古建築學家梁思成教授到容縣考察後，在《建築學報》第7期發表《廣西容縣真武閣的「槓桿結構」》，至此這座深藏了幾百年的、猶如天平一樣維繫整座建築的三層樓閣始被世人所關注。1982年，經略台真武閣被國務院定為全國重點文物保護單位。
損害情況
經略台真武閣3月22日上午7時42分，容縣遭受了持續5分鐘的12級大風伴隨暴雨襲擊，使全國重點文物保護單位容縣經略台真武閣受損嚴重。37／秒的狂風將經略台真武閣前面直徑0.8米粗的榕樹攔腰吹斷，倒下來的榕樹壓到了真武閣的前亭。
據景區管理部門檢查，真武閣前亭西南角的第一、第二層的瓦面、脊飾已被樹木壓碎，一些木構件也被壓斷掉到了地上，亭子旁的圍牆也被壓塌。真武閣頂層屋脊與瓦面相連接的地方出現裂縫，雨水漏到了第三層的樓板上。真武閣西面的望江亭頂部的葫蘆裝飾物亦被吹斷的相思樹刮斷掉到地上。至於真武閣的內部結構及前亭的主要構架的受損情況，目前暫時還無法進行鑑定。
經略台真武閣位於容縣容城東面，始建於唐乾元二年（公元759年）。當時的著名詩人元結到容縣都督府任容管經略使，在容州城東築經略台，用以操練兵士，游觀風光。明朝初年在經略台上建真武廟，明萬曆元年（公元1573年）將真武閣廟增建成三層樓閣，這就是現在的真武閣，1982年被國務院定為全國重點文物保護單位。全閣為槓桿式純木結構，通高13.2米，面寬13.8米，進深11.2米，全閣不用一件鐵器，用近3000條格木構件，以槓桿結構原理，串聯吻合，彼此扶持，互相制約，合理協調組成一個優美穩固的統一整體。二層樓的四根大內柱，雖承受上層樓板、梁架、配柱和閣瓦、脊飾的沉重荷載，柱腳卻懸空不落地，是全閣結構中最精巧、最奇特的部分。它依靠槓桿原理，像天秤一樣維持整座建築的平衡。真武閣與岳陽樓、黃鶴樓、滕王閣合稱江南四大名樓，是唯一一座沒有進行重建而完整保留至今的四大名樓。
這場特大風暴襲擊除真武閣損壞嚴重以外，景區其他設施也受到了嚴重的損毀。
道教文化
經略台真武閣一、道家、道教文化的旅遊觀旅遊業是一種典型的文化經濟，它的發展必須依賴於一定的旅遊資源，旅遊資源雖然包羅萬象，但從總體上可以分為自然資源和人文資源兩大類。後者越來越顯示出其獨特的重要性。人文資源的主體內容是既有的文化資源。利用文化來發展旅遊是世界旅遊行業發展的主要潮流，也是商貿與經濟發展的趨勢。首先，除某些具有特殊魅力的自然資源以外，旅遊經濟的繁榮要以人文旅遊資源為基礎。發展經濟不僅要從傳統文化中吸取精蘊，尋找立足點，將過去的靜態文化賦予動態的時代特色，一改過去把傳統文化視為無用之物或歷史包袱的觀點，把它轉變為發展現代旅遊經濟、商品經濟的優勢，進而還要把東方文明的精蘊與西文外來文化的合理內核緊密結合，用現代化的商品經濟意識貫通匯融，生成一種中西合璧、富有活力的新型文化。這一點，既是傳統文化實現創造性轉化的路子之一，也是我們在傳統文化基礎上實現現代化，繼承、弘揚傳統文化與搞好現代化二者得兼的現實路子之一。這樣的新型文化，能夠為發展旅遊業和經濟騰飛奠定基礎。經濟的發展離不開良好的文化環境，離不開文化的滲透與幫助。一脈相承的鄉間民風民俗、宗教文化憑著它的定勢和慣性孕育著當地人的商品意識和價值取向，而朝氣蓬勃的現代化文化與厚重的歷史文化沉澱，濃郁的鄉土民族文化與異族海外文化相結合，無疑會給經濟灌注強有力的生機，是旅遊經濟發展的動力。另一方面，經濟的繁榮與發展為傳統文化的保護與開發創新，發展新的人文景觀提供了經濟基礎，展示了新的機遇。再則，在旅遊中，通過不同文化背景下的旅遊者的相互交流，既提高了旅遊者的文化素養，增進了相互理解，也增進了不同民族文化的人們相互之間的理解，促使不同的文化相互碰撞，相互融合，促進了國際文化的交流與合作，主動參與了全球化，推動了整個人類文化的進步，實現了傳統文化的良性循環，多角度、多層次弘揚了中華民族文化。更深一層地說，旅遊的本質是文化。單純的山水，即使再漂亮，也難以長久吸引眾多的人。只有把文化的內涵滲入其中，山水才有靈性，才有內容，或者說，只有把外在的形式與內在的內容統一起來，山水才能改變在人的眼睛中稍縱即逝的命運而進入人的心中，與人的內心世界相結合而長久地成為人心中的一部分，才能給人帶來美的愉悅與享受，對人的身心給予調節，這樣，旅遊於人的價值才會得以彰顯出來。所以說，文化是旅遊的內核，是旅遊的本質。道家、道教文化對旅遊有深刻的思考。莊子在《知北游》中熱情讚美天地之美：「天地有大美而不言，四時有明法而不議；萬物有成理而不說。聖人者，原天地之美而達萬物之理，是故聖人無為，大聖不作，觀於天地之謂也。」道家、道教從保存人的生命之光出發，引導人對自然作深邃的思索和審美，建構人與自然之間的關聯。《莊子·知北游》說：「山林與，皋壤與，使我欣欣然而樂焉。」出生於道教世家的王羲之在《蘭亭集序》中同樣說到：「仰觀宇宙之大，俯察品類之盛，所以游目聘懷，足以極視所之娛，信可樂也。」人融入自然之中，是為了怡情治性、為了暢神、為了放鬆形骸從而調整心態，調理身體，休養生息。這其中移情與意觸作用的結合，是人嚮往自然之情與大自然之形經、之神的契合，這種旅遊觀可以稱為「情感說」。它注重個性情感價值，既出世又入世，或者說是站在人生的邊緣，動態、靈活地審視一切。它的實質是為心靈爭取一份在俗世之中難以獲得的自由。因此，道家、道教的旅遊，是「逍遙遊」。徐復觀認為，莊子追求精神的自由，而「『精神的自由解放』是以一個『游』字來加以象徵的。」「游」和「逍遙」二詞應該是《莊子》書中最有特色的詞。」「游」可謂《莊子》之通義，逍遙而游是莊子追求的最高人生體驗和境界。莊子講「逍遙遊」，「乘天地之正，而御六氣之辯，以游無窮」，「乘雲氣，御飛龍，而游乎四海之外」，「游心於物之初」，「得至美而游乎至樂」等。「游」的主體是人的心靈，所游之處不僅是「塵垢之外」、「無何有之鄉」，更是一種趨於極至的大美，一種體悟得「道」後獲得的絕對精神自由。後來的道教更是尊莊子為「南華真人」，繼承莊子的思想而以「游」來象徵道教的宗教精神品味之一，即指一種擺脫功利觀念，帶有純粹精神觀念的精神境界和追求。這給予超越的「道」和渴望超越的人們以宗教上的合理解釋，並得到信眾的認同。因而，魏晉南北朝時期，在文學上誕生了「遊仙詩」這種文學體裁。「遊仙詩」就是抒寫神仙漫遊之情的一種詩歌。唐朝大詩人李白，被譽為「詩仙」，其詩歌仙氣橫溢：「五嶽尋仙不辭遠，一生好入名山游」。道教的旅「游」觀，還直接起源於求仙尋藥的實踐活動。道教徒們堅信神仙可學、仙境可尋、仙藥可求。於是，尋仙活動頻繁出現。它有兩大主流，一是以方士鼓吹，由帝王發起，以方士的活動為主幹，以成仙為目的的尋仙活動，如齊威王、齊宣王、燕昭王、秦始皇、漢武帝等帝王均發起過這樣的活動。這對道教形成有很大的影響。後來的道士們擇清幽之處服食、煉丹、修行與遊歷尋仙可謂與此一脈相承。另一支是以文人和哲人為主，以追求神仙意境為目的，帶有審美特點的遊仙活動。他們更感興趣的是仙人的人格魅力、生存和生活方式，嚮往和仙人一樣，尤其是在精神上一樣的徜徉縱橫。這種嚮往更多地內化在他們的精神追求中。《楚辭》中有不少反映這類思想的詩句：「聞赤松之清塵兮，願承風乎遺則。貴真人之休德兮，羨往世之登仙。」道家經典《莊子》和後來的很多道教作品中也不乏類似的思想。自然之中的山林是道士們的棲居之地，如道教理論家葛洪所說：「為道者必入山林，誠欲遠彼腥膻，而即此清淨也。」它也是道士們的修道之所，如葛洪還有「合丹當於名山」[5]的觀點。深山清淨自然的環境，恰好是道教徒們把崇尚自然、樂好清淨的旨義落到實處的最佳環境。怪石嶙峋的奇山異水，古木參天的幽谷勝境，都因為被塗上道教的色彩而在修道人眼中具有了鮮活的生命力。巍峨的大山是得道人的心胸和品格，涓涓溪流有平和的氣質，水波浩淼的江河湖海更可以領悟到「上善若水」的「道」的玄機。山清水秀的洞天福地，不僅成為仙真高道的棲真之地，更吸引眾多修道者來此遊方問道，於是逐漸成為道教的宗教聖地，因之也逐漸成為大眾的旅遊勝地。歷代修道者所從事的遊走天下、尋仙訪道、隱居山林、建立人間仙境即洞天福地等活動，無不把「游」的精神關注於其間。即使在得道後，他們依然遊走天下，隱現變化為民謀利，傳說中的八仙、張三丰等都是著名的例子。在漫遊的過程中，他們關注人間，與民同樂。這既是道教樂善好生的宗教教義的體現，也是內日用與外日用相結合的全真精神。而且，親身遊歷還是求得實證的方式。如清代道士呂宋守璞所說：「僅明丹決，不從實地修持，猶渡江湖無舟楫也。」道家、道教人性自然化的「暢神」、「逍遙」之說，顯示了中華民族天人合一的旅遊審美觀，即在旅遊中通過靜觀默察、自覺體悟的審美、參與，以物我相親、物我同化達到物我兩忘、物我合一的狀態，用全部身心去體驗感悟自然；從賞玩山水之象中直覺地把握自然，把握如自然一樣的人生的生命律動，從而悟解天地人生之道，達到自我實現、自我滿足。現代旅遊是一種有組織的、大規模的商業活動，強調的是旅遊資源的開發利用，旅遊過程的管理和服務，旅遊產業的投入與產出，追求的是賺取更多的利潤，這導致旅遊往往淡化甚至遺忘了旅遊者的感同身受。從道家、道教的旅遊觀可以看出，旅遊的直接目的是通過暢遊山水調節生活情趣、排譴事功煩惱，發現並賞鑒山水自然中的詩情畫意、高情雅致，是出世與入世的統一。旅遊必須關注人的生存和內在感受。它應該是心靈的驛站，可以驅逐精神的勞頓，安撫疲憊的心，使人得到一次精神的解脫，或者促進人的精神升華。旅遊文化的建設應該基於人與自然的感性與理性溝通，使旅遊活動能夠把人帶入一個可持續發展的、自由奔放、色彩斑讕、氣象萬千的新天地。即此而言，旅遊的根本目的是使旅遊者得到精神上的自由和滿足。旅遊應該是一種自由的文化，是一種開放、張揚、豐富人性的文化。人的存在，本質上就是文化的存在。人類的旅遊，不僅僅是為了向外部世界爭取維持有機體的必需能量並強身健體，更是設法促進精神世界的發展，以文化武裝自己，從而成長為真正意義上的人。旅遊的深層涵義是人的生命的開放和拓展，是人生命存在和生存發展的動態形式和表現，它最終導致人格的補充和完善。所以，旅遊的本質是文化，旅遊是人成長成為文化人的重要活動之一。二、道家、道教文化可轉化為旅遊產品的資源道家、道教文化作為傳統文化的一個重要組成部分，可以成為現代旅遊內核的重要組成部分。道家、道教文化所蘊含的深刻、廣博的思想內涵，所承載的華夏民情風俗，所表現的特殊宗教禮儀，所產生的增福延壽功能，足以使海內外遊客流連忘返。而且，道教對生命意義的終極關懷，崇尚自然的生活方式，追求天人合一的理想境界等，都與當今世界回歸自然的旅遊潮流——生態旅遊、綠色食品保健旅遊、森林旅遊等旨趣相吻合。對道家、道教文化資源的利用，不僅有利於完善既有的旅遊資源，而且對拓展旅遊市場、吸引海內外遊客、發展中國旅遊業，都具有極為重要的現實意義。通過對道家、道教文化資源的開發利用，真正讓道家、道教文化為經濟發展牽線搭橋，促進地方經濟的發展。此外，把旅遊與道家、道教文化相結合，有利於我國道家、道教文化的傳承、交流和發展，對文物古蹟也能起到重要的保護和修繕作用。再則，在這樣的旅遊過程中，遊客可以欣賞到道家、道教獨特的文化藝術，增長其道家、道教知識，有利於道家、道教文化知識的傳播、普及，能夠弘揚傳統文化。道教在傳教過程的中，廣泛運用了雕塑、繪畫、音樂等多種藝術手段宣傳教義，展現道士的生活和教務活動。道家、道教文化可轉化為旅遊產品的資源十分豐富。（一）文學與藝術道家的經典著作《莊子》本身就是優秀的文學作品，對後世文學藝術有深遠的影響，被譽為浪漫主義文學的開山鼻祖。承道家而來的道教，其中眾多的道經為了便於朗誦、記憶、傳播，全部或部分採用了詩、詞、歌、賦等文學形式。不僅如此，道教還創造了遊仙詩、步虛詞和青詞等新的文學形式，並為道教外所採用。神仙詩、一些詞的種類、仙話、道劇、神魔小說等文學形式的出現，均與道教有很大的關係。道教的神話、方術為中國古代文學創作提供了大量素材，這在明代神魔小說和元代道劇中表現得尤其突出。道教中的優秀文學作品，豐富了中國文學的寶庫。即使其中那些徒具詩、詞、歌、賦的形式而藝術性並不甚高的道經，對於研究文學形式的演變和音韻的變化等也具有參證意義。道教文學促進了中國文學中浪漫主義手法的形成和發展，尤其表現在遊仙詩和神仙詩詞等作品中。李白、李賀、李商隱、陸游等都熱衷於道事，留下了許多令人讚不絕口的道教詩文，不少道士都有詩集傳世。總之，道教對中國文學的內容和形式都產生了巨大影響。歷代文人墨客在遊覽道教勝景時總是激情澎湃，豪性洶湧。他們或吟詩作畫，或題詞作文，留下了無數膾炙人口的絕妙詩詞。它們借山水以傳情，山水也借之而顯名。這些文學作品集知識性、趣味性、歷史性、民俗性、審美性為一體，表現了名山道觀的幽雅超絕、夢幻迷離，為景點憑添玄妙色彩，為山河增輝，讓大自然多了一份神韻，讓自然景觀有了靈魂，讓人嚮往。如陸游在返青城山時，寫下了《長生觀觀月》，使青城山聞名遐邇，憑添不少人文色彩。道教音樂雖然是宗教音樂，但與古代宮廷音樂、文人音樂、民間音樂有千絲萬縷的聯繫。它具有藝術性、群眾性和雅俗共賞等特性，促進了中國音樂的發展。道教音樂在吸收教外音樂的同時，有些樂曲也流向教外而廣為流傳，如道情。道教音樂在長期發展過程中所形成的音樂理論，優秀的樂、曲、聲樂和器樂技巧，對民間音樂的影響很大，促進了民間音樂的發展。如漢代《黃老彈》、唐代《霓裳羽衣曲》、宋以後《莊周夢蝶》、《羽化登仙》、《逍遙遊》、《八公操》、《頤真》、《二泉映月》等曲都受到道教音樂的深刻影響。在道教景區建設時，如果把道教音樂這一要素用活、用好，可以為旅遊活動增添許多內涵與活力。道教美術源遠流長，作品眾多，對中國美術影響深遠。以山水畫為例，它的起源與道家思想和道教義理有密切聯繫。六朝時期，山水畫形成了「外師造化，中得心源」，「以形寫神，形神兼備」，「意在筆先，畫盡意在」的指導思想，其中的「神」即為與人的靈性相通的宇宙及萬物的生命本質。這種美學思想，深受道家思想和道教義理的影響，道家、道教思想對於中國古代美學中的形神、意境和氣韻生動等範疇的形成起了極為重要的作用。歷史上的一些畫家，或者是入籍的道士，如唐代畫家張素卿本為道士，以畫道門尊像著稱；或者深受道教影響，如吳道子。除了山水畫，道教美術作品還有道教始祖、神仙鬼屬等石刻造像，道祖故事畫以及舉行道教儀式時懸掛的水陸畫、道教修道生活畫等。這些藝術品具有極高的觀賞價值。道教神仙畫的內容和技法對民間美術有深刻而廣泛的影響，至今仍然可以在壁畫、版畫、年畫等藝術形式中看出。道教美術因其觀賞性而可以以展覽等形式直接成為很好的道教旅遊文化資源。（二）洞天福地與宮觀、園林道教崇尚自然、順應自然，返樸歸真，清靜無為，追求境界超脫，羽化成仙，因而，其活動場地多選擇在風景秀麗、環境清幽的地方，分為道場和洞天兩種。道場主要是江西龍虎山、安徽齊雲山、四川青城山、湖北武當山等。洞天意謂洞中別有天，為神仙居住的洞府。此外還有次一等的福地。道教的洞天福地多是名山，首先是五嶽，即泰山、衡山、華山、恆山、嵩山。按照杜光庭《洞天福地岳瀆名山記》所載道教的洞天福地包括10大洞天、36小洞天、72福地，分布在中國的15個省區，而以長江流域的浙江（27個）、江西（18個）、湖南（19個）、江蘇（11個）、四川（5個）為多，占了總數的70%左右。這些洞天福地中的絕大多數自古以來就是遐邇聞名的旅遊勝地。道教以導引、吐納、符籙齋醮、燒鍊金丹及內丹煉養為主要內容，為了修行的需要，道教徒們往往舍喧囂而取幽谷，舍平原而取崇山，在風景秀麗的名山或隔斷塵囂的僻地建立起了固定的供奉神靈、講經布道、煉丹修道的場所，即宮觀閹堂等建築，作為居住、修道、傳道的場所。1983年國務院確定了21座道教全國重點宮觀，它們是：北京白雲觀、遼寧瀋陽市太清官、鞍山市干山無量觀、江蘇句容縣茅山道院、浙江杭州市抱朴道院、江西貴溪縣龍虎山天師府、山東青島市嶗山太清官、山東泰山碧霞元君祠、河南登封縣嵩山中嶽廟、湖北均縣武當山紫霄宮和太和宮(包括金頂)、武漢市長春觀、廣東博羅縣羅浮山沖虛古觀、四川成都市青羊官、灌縣青城山常道觀(包括天師洞)和祖師殿、陝西華陰縣華山玉泉院和鎮岳宮及東道院、西安市八仙宮、周至縣樓觀台。此外還有很多著名的宮觀。這些宮觀中的大部分實際上已經成為旅遊景點。道教宮觀往往坐落於道教名山上。道教名山風光綺麗，奇絕秀美，氣候宜人；道教宮觀或掩映在人跡罕至的青山綠水之間，或靜臥於隔斷塵囂的鬧市高牆內，成為休憩佳處、旅遊勝地。道教名山自然風光和道教宮觀往往是珠聯璧合，深山藏古觀，幽徑通殿堂。道教的宮觀規模宏大，如湖北武當山，建有號稱「萬古之奇觀」的8宮2觀、36庵、72岩廟、39橋、12亭，外加一條長達70餘公里的登山神道，為全國最宏偉的宮觀建築。道教宮觀建築風格多樣，並與美術等多種道教藝術緊密結合起來。就整體布局而言，宮觀建築模仿人體，講究突出中軸線對稱。從建築結構講，宮觀建築為土木建築、宮殿式結構，強調天圓地方、陰陽五行的理念。從選擇地址講，宮觀建築重視風水。宮觀建築還吸收了佛教寺院建築的某些特點，表現在殿堂布局上，一般是山門、靈官殿等在前，主要殿堂居中，藏經樓等在後，兩廂為配殿等。除宮觀外，道教建築的門類還有很多，如殿、堂、廟、亭、台、樓、閣、館、舍、軒、齋、廊、闕、門、壇、塔、榭、坊、橋等。道教建築的獨特之處不少，主要是：其一，道教建築裝飾鮮明地反映了道教追求吉祥如意、延年益壽、羽化登仙的思想。例如：宮觀建築上往往描繪日月星雲、山水岩石，寓意光明普照，堅固永生；以扇、魚、水仙、蝙蝠和鹿，代表善、（富）裕、仙、福、祿之意；以松柏、靈芝、龜、鶴、竹、獅、麒麟和龍鳳等，象徵友情、長生、君子、辟邪和祥瑞等；以福、祿、壽、喜、吉、天、豐、樂等字變化其形體，用在窗欞、門扇、裙板及檐頭、蜀柱、斜撐、梁枋等建築構件上，表達人們的生活願望和追求。這些都對中國建築及民間民俗文化影響深遠，尤其是八寶圖、福壽雙全圖等源自道教思想和神仙故事的圖案遠遠超出了道教的範圍，深入千家萬戶的日常生活中，並被反映到中國各類建築構件和人們日常生活器具上。至於八仙和八仙慶壽的道教圖案更是家喻戶曉。其二，許多宮觀建築與道教教義、神話等相配合，使得建築形式和風格多樣化。例如，一些宮觀修在洞中、洞口或洞附近，形成洞中樓、洞口樓，或者增建長長的封閉走廊。有些宮觀突出說經台、煉丹井、神仙修道處等，建築布局和形式為此也作了相應的調整。有些宮觀修有八卦亭、窩風橋等具有特殊道教涵義的建築。其三，突出「道法自然」的理念。一些宮觀依山傍水，或以林掩其幽，或以山壯其勢，或以水秀其姿，形成了自然山水與建築結構相融洽的獨特風格。其四，一些道教建築技術非常高明。例如，湖北武當山金頂是在山顛砌城，城上修金殿。山顛所砌石城，其高超的建築技術近於不可思議，令今人亦嘆為觀止。再如，廣西容縣經略台真武閣為木質結構三層樓閣。全閣使用鐵木構件近三千條，以槓桿原理互相勾連，保持穩定，共承重負。特別是二層樓四根內柱，上承重荷，但由於槓桿原理將重力分散，柱腳卻懸空不落地，出人意料，建築技術相當高超。蘇州玄妙觀，是蘇南一帶最古老的大型殿宇建築，其土檐內槽上昂斗拱的建築在國內絕無僅有，建築專家認為，它是我國古代建築的瑰寶。其五，一些宮觀突出成仙或清修的意境，其樓台池榭，山石林苑刻意追求自然、虛靜和人在雲端的藝術效果，形成一種道教園林藝術。一些道教宮觀，由於城市的變遷，現在已不再是「深山藏古觀，幽徑通殿堂」，而是身處鬧市，但這並未使其減色，如北京的白雲觀、上海的城隍廟、四川豐都鬼城、蘇州的玄妙觀、西安的八仙宮、成都的青羊宮、武漢的長春觀等，都不愧是人海中的叢林、鬧市中的洞天，為它們所處的城市吸引無數中外遊客前來觀光遊覽增強了一份力量。
自然風景式宮觀園林開自然風景式宗教園林的先河，道教園林是宗教園林的主體部分之一，是園林藝術中的瑰寶。道教園林極大地豐富和發展了我國的園林藝術，其美學原則和實踐對其他宗教園林、皇家園林和私家園林都產生了較大的影響。道教園林不僅數量可觀，而且各有特色，絢麗多彩，具有較高的藝術和觀賞價值，成為各地著名的風景旅遊名勝。
特色飲食
經略台真武閣道教對我國古代風俗習慣影響極深，歲時節日、民間祭祀、日常生活等許多方面的各種風俗，或明或暗地幾乎都打上了道教影響的烙印。其中有些是早已形成的風俗，後來加人了道教的內容，有些則是道教的內容，長期浸染，沿習成俗。八仙、麻姑等神仙形象深受民眾喜愛，以這些神仙造型或故事為題材的戲曲、繪畫、工藝美術作品深受民眾歡迎，反映了民眾的審美風俗。總的看來，道教在琴棋書畫、茶道酒品、商市戲社等方面無所不及。早在古代，人們就將各種宗教節日、民間風俗、民間藝術和集市貿易融為一體。這尤其突出地表現在廟會上。廟會文化現在已經發展成為獨具特色的文化藝術節。它們往往以道教傳統節日為依託，利用道教儀式和道教文化中的神仙傳說，融入現代高科技成果和現代商品經濟的新內容，集經貿、旅遊、宗教、文藝於一體，推動地方經濟的起步與發展，促進經濟貿易發展。所以，在開發旅遊產品時，應該對廟會這樣的民俗給予充分的重視，儘可能把它作為旅遊的一個有機組成部分。道士對長生不死的追求客觀上推動了中國醫藥學、養生學、古代化學以及中國保健體育技術的發展。道教的養生術是整個道家文化遺產中的瑰寶，是中國傳統養生方法的主幹。道教養生術的主要內容是守一、存思、導引、吐納、胎息、服食、外丹、內丹、起居等。實踐證明，只要持之以恆地進行養生鍛鍊，道教養生術對預防和治療慢性疾病等是有較好效果的。藥膳是道教養生術的重要內容。一些道教宮觀所研製的飲食頗為獨特。如青城山的「白果燉雞」，以古常道觀漢代張陵手植白果樹所結果實為原料，不僅味道清醇，富於營養，而且帶有歷史文化的芬芳。山東昆俞山充分利用齊魯大地濱海的優勢，用山珍海味製成七珍菜，為人稱道。武漢長春觀擅長素菜，色、香、味、形、名、器六者俱佳。道教倡導清心寡欲，返樸歸真，其飲食往往利用當地天然物產精製而成，講究營養和清淡，不求肥甘。如青城泡菜，所用原料均為常見蔬菜，製作時強調菜、水、器皿、佐料均需潔淨不染，製成後十分爽口。還有不少宮觀採摘山花野菌製作菜餚，別有一番風味。道教對於酒和飲料也很重視，青城山的洞天乳酒、江西龍虎山的天師家酒以及江西的麻姑酒等均有獨特的配方，享譽中外。嶗山道飲、羅浮山九仙觀礦泉水等則得益於當地清泉。道教對飲茶頗有研究。青城貢茶、茅山茶、武當茶均很有名。一些道士喜歡飲用自己晾制的原茶，苦而有本真之香味。道教的這些特色飲食，深受道教外人士的歡迎。道教養生術是可以與旅遊結合起來的，因為道教宮觀往往位處環境清幽之地，而其中的道教人士恰恰是從事養生術活動的人才，如果能把這與旅遊結合起來，用道教養生術為旅遊者服務，這是可行的。一些地方已經在這方面做了嘗試，如在療養院、度假村中從事針灸、推拿、按摩、中藥洗浴等，在餐廳中出售藥膳，請一些有經驗且有行醫資格的道士為旅遊者開保健藥方並現場配藥，在商店中出售富有道教特色的茶等特色飲食商品，取得了良好的成效。
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