火把節

簡介

火把節是彝、白、納西、基諾、拉祜等民族的古老而重要傳統節日，有着深厚的民俗文化內涵，騷聲海內外，被稱為「東方的狂歡節」。不同的民族舉行火把節的時間也不同，大多是在農曆的六月二十四日，主要活動有鬥牛、斗羊、鬥雞、賽馬、摔跤、歌舞表演、選美等。在新時代，火把節被賦予了新的民俗功能，產生了新的形式。

方式

「火把節」慶祝共三天： 　　火把節第一天：祭火。這一天，人人穿着自己心愛的禮服，高高興興。村村寨寨都會宰牛殺羊，擺好宴席，五花八門的肉，又香又甜的酒，這些香味芬芳四溢，把它敬神，神也會讚不絕口。夜幕降臨時，臨近村寨的人們會在老人們選定的地點搭建祭台，以傳統方式擊石取火點燃聖火，由畢摩(彝族民間祭司)誦經祭火。然後，家家戶戶，大人小孩都會從畢摩手裡接過用蒿草紮成的火把，遊走于田邊地角，效仿阿什嫫以火驅蟲的傳說。　 　　火把節第二天：傳火。這一天，家家戶戶都聚集在祭台聖火下，舉行各式各樣的傳統節日活動。小伙們要效仿傳說中的阿體拉巴，賽馬、摔跤、唱歌、鬥牛、斗羊、鬥雞。姑娘們則效仿傳說中的阿詩瑪，身着美麗的衣裳，撐起黃油傘，唱起「朵洛荷」、達體舞。在這一天，最重要的活動莫過於彝家的選美了。年長的老人們要按照傳說中阿體拉巴勤勞勇敢、英武神俊和阿詩瑪善良聰慧、美麗大方的標準從小伙姑娘中選出一年一度的美男和美女。夜幕降臨，一對對有情男女，在山間，在溪畔，在黃色的油傘下，拔動月琴，彈響口弦，互訴相思。故也有人將涼山彝族國際火把節稱作是「東方的情人節」。　 　　火把節第三天：送火。這是整個涼山彝族國際火把節的高潮。這一天夜幕降臨時，人人都會手持火把，競相奔走。最後人們將手中的火把聚在一起，形成一堆堆巨大的篝火，歡樂的人們會聚在篝火四周盡情地歌唱、舞蹈，場面極其壯觀。故也有「東方狂歡夜」之稱。

活動概述

精彩的斗羊節日那天，寨里家家戶戶都要在門前豎立若干火把，準備活動使用。同時在村寨附近選擇一塊開闊地，在地中央豎立一根長10～20米的青松，青松頂端橫放一根掛滿紅色紙花的木棒，緣青松四周用易燃柴草堆砌成一個寶塔形大火炬，作為活動場所。傍晚，節日活動的主持人率領鑼鼓隊敲鑼打鼓，寨中各家聞聽鑼鼓聲即出門點燃火把，男女老少舉着火把向活動場所匯集。人們到齊之後，主持人一聲號令，大家舉火把向寶塔形火炬奔去，將其點燃。一時火光沖天，歡聲四起，大家各舉小火把圍着大火炬，跳起「豐收舞」，唱起豐收歌，載歌載舞，熱情奔放。歌舞結束，各家各戶的人們舉着火把向自己的田土走去，分散舉行火把遊行，一直要游遍各自的田邊地角，以此表達消滅害蟲，祝祈風調雨順，確保五穀豐收，人丁平安，六畜興旺的心愿。織金彝族的火把節，以三塘鎮松樹坪的節日活動場面為大，每年均有上千人參加。活動場所還立有序碑，記述這裡火把節的形成與延續。近年來，隨着彝族同胞經濟文化生活水平的提高，火把節的氣氛也一年比一年隆重，縣民族文工隊以火把節豐收舞為素材編練的彝族舞蹈《銅鈴聲聲慶豐收》參加省、地匯演獲得好評。

發展走向

火把節在涼山彝語中稱為「都則」即「祭火」的意思。火把節的原生形態，簡而言之就是古老的火崇拜。在今天的山地社會，我們依然能夠從種種民俗事象的考察中發見到這個節日「祭火」的信仰觀念與文化內核。

民俗文化內涵

由於長期的歷時性發展（時間維度上的）和地域性的演變（空間維度上的），火把節所呈現出的民俗文化內涵不可能還是早期那種單一形態，而是複合形態，含括了傳統社會的多種活動事項，包容着宗教、信仰、倫理、歌舞、技藝、民間審美等豐富的內涵。民間廣泛流傳的「火把節傳說」，就為我們提供了分析和研究的可能性。

民族

火把節是彝族、白族、納西族、拉祜族、哈尼族、普米族等民族的傳統節日。彝族、納西族、基諾族在農曆六月二十四舉行，白族在六月二十五舉行，拉祜族在六月二十舉行，節期二三天。

傳說

1、很早以前，天上有個大力士叫斯惹阿比，地上有個大力士叫阿體拉巴，兩人都有拔山的力氣。有一天，斯惹阿比要和阿體拉巴比賽摔跤，可是阿體拉巴急事要外出，臨走時，他請母親用一盤鐵餅招待斯惹阿比。斯惹阿比認為阿體拉巴既然以鐵餅為飯食，力氣一定很大，便趕緊離開了。阿體拉巴回來後，聽母親說斯惹阿比剛剛離去，便追了上去，要和他進行摔跤比賽，結果斯惹阿比被摔死了。天神恩梯古茲知道了此事，大為震怒，派了大批蝗蟲、螟蟲來吃地上的莊稼。阿體拉巴便在舊曆六月二十四那一晚，砍來許多松樹枝、野蒿枝紮成火把，率領人們點燃起來，到田裡去燒蟲。從此，彝族人民便把這天定為火把節。——涼山彝族《火把節的傳說》 　　 2、撒梅王與異族抗爭，頭被砍掉，待到星宿出現又長出一個頭來與之奮戰廝殺。最後，由於奸細的出賣，砍掉頭用尖刀草掃過脖子後，撒梅王的頭就再也長不出來了，死不復生。據說尖刀草上的紅斑就是撒梅王的血染紅的。後來撒梅人在每年的六月二十四、二十五都要打起火把紀念撒梅王，並尋找他的英靈。 　　3、火把節是四川涼山彝族最盛大的傳統節日，屆時家家飲酒、吃坨坨肉、並殺牲以祭祖先。人們穿新衣，開展具有民族特色的文體活動，男人們參加鬥牛、羊、雞、賽馬、摔跤；婦女則唱歌，吹口弦，彈月琴。晚上把火把在房前屋後游轉；第三天晚上成群結隊地舉着火把遍游山野，火光一片，然後又集中到一處點燃篝火，打着火把，喝酒、唱歌跳舞，一直玩到天亮。——彝族撒梅支系的《撒梅人的火把節》 　　 4、善神阿番偷開天門，撒下五穀，使人間的幸福生活超過天上。天神見了大怒，派大力士到地上來出氣。朵阿惹姿恨大力士霸道，與他摔跤，把大力士摔倒在地上，壓出一個坑來，後來天雨變成湛藍的長湖（路南淡水湖）。人們為紀念這位人間英雄，於農曆六月二十四進行鬥牛、摔跤、宰羊、燃火把等活動，以示悼念之情。——彝族撒尼支系的《撒尼人的火把節》 　　 5、奴隸主那迢迢把很多的窮弟兄關在牢獄中，窮人阿真等在羊角上綁上火把，沖向那迢迢的府第，燒死奴隸主，同時也燒掉了窮人手上的繩索。為紀念這次勝利，人們舉火把遊行，相沿成俗。——彝族阿細支系的《阿細人的火把節》 　　6、羅婺彝家有個漂亮能幹的姑娘，與彝家小伙阿龍早就相愛了。但附近十二個部落的男子都紛紛前來提親，其中有個土官老爺兇狠殘暴地說，如果不答應，就要血洗山寨，讓全寨遭殃。姑娘無奈，答應在六月二十四相親。相親期到，姑娘穿上雪白的衣服、黑色短褂，胸前系一塊花圍裙，燒起一大堆火。十二部的頭人也趕來了。姑娘深深地看了阿龍一眼後，縱身跳入火堆中。阿龍和幾個小伙子想拽住她，可只扯下了她的衣角。四面八方的人們趕來，可她已經以死殉情。為了紀念她，十二個小伙抬起大牛推向對方，以推倒為勝。之後，殺牛飲酒、唱歌跳舞。後來彝家就把六月二十四定為火把節，被阿龍扯下的衣角，成了彝家婦女的圍腰帶，那焚燒姑娘的青煙，化為山寨的晨霧。據說清晨喜鵲鳴叫的時分，彝山的遠處就隱隱綽綽地顯出姑娘的身影，因此人們稱她為喜鵲姑娘。——彝族羅婺支系的《喜鵲姑娘》 　　7、天神子勞阿普嫉妒人間的幸福生活，派一位年老的天將到人間，要他把人間燒成一片火海。老天將來到人間，看到一個漢子將年紀稍大的孩子背在身上，年小的孩子反倒牽着走，他感到奇怪，細一問方知背着的孩子是侄子，牽着的孩子是兒子，因哥嫂已死，漢子認為應該好好照料侄子。老天將為這樣的人間美德深受感動，想着人們的心地是如此善良，怎忍加害於他們，便將天神燒毀人間的消息告訴給那漢子，要他告訴人們於六月二十五那天事先在門口點燃火把，以此免去災難。於是千家萬戶都在這天晚上點起了火把，天神以為人們早已在火海中滅亡，便沉沉地睡去，再也沒有醒來。後來，納西族人民就把這天定為火把節。——納西族《火把節的傳說》 　　8、山上住着一個善人和一個惡人，惡人專吃人眼。六月二十四這天，善人用蜂蠟裹在山羊角上，點燃蜂蠟後叫山羊去找惡人，惡人看到火花，以為人們拿火槍來打他，便急忙躲進山洞，並用石塊堵住洞口，結果被洞裡冒出來的水淹死了。從此人們就不再擔心惡人來吃眼睛，可以安安穩穩地搞生產了。因此拉祜族人民就把這天定為火把節。——拉祜族《火把節的傳說》 　　9、在白族、彝族的火把節傳說中，還有著名的阿南（即曼阿喃）的傳說、柏節夫人的傳說和慈善夫人的傳說，故事情節與女性人物傳說《曼阿喃》和《火燒松明樓》大體一致，是人物傳說與火把節傳說交叉衍變的結果。 　　10、大理一帶，則有阿南公主的傳說：「漢元封間，葉榆(今大理)婦阿南者，為酋長曼阿娜之妻。娜為漢將郭世忠所殺，欲妻南，南曰，能從三事當許汝：一做幕以祭故夫；一焚故夫衣，易新衣；一令國人皆知我以禮嫁。忠如其言。明日，聚國人，張松幕祭其夫，下置火。南藏刀出，俟熾，焚夫衣，即引刀自斷其頸，仆火中。時六月二十五日也，國人哀之，每歲以是日燃炬吊之，名為星回節。　　11、唐初的雲南境內本有六個部落，稱為「六詔」。最南端的部落蒙舍詔也稱為南詔。南詔日益強大，一日，南詔王皮邏閣邀約其他五詔首領聚會。鄧賧詔首領的妻子慈善夫人認為皮邏閣居心不良，極力勸丈夫不要前往。但丈夫不聽，臨走時慈善夫人含淚在丈夫的手臂上套了一個鐵環，以求護身。 　　此後，皮邏閣果然火燒了首領們聚集的松明樓，五詔首領均未倖免於難。面對松明樓灰燼，慈善夫人痛哭欲絕。她撲在灰燼中，扒出了丈夫佩帶的鐵環，這才認出了丈夫的屍體並將其運送回家。後來，皮邏閣聽說了這個聰慧賢德的慈善夫人，想娶她為妻。但慈善夫人怎肯再嫁，禮葬其夫後，她就閉城自盡，追隨亡夫而去，只留下這一段令人感慨萬千的感人故事。 　　從此以後，雲南的白族人民便過起火把節，以紀念「火燒松明樓」的歷史故事和勇敢聰慧的慈善夫人。 ——南詔王火燒松明樓，慈善夫人忠義殉國　　12、漢朝的副將郭世忠殺死了大理的曼阿那酋長，並發覺酋長的妻子阿南夫人長得很漂亮，便要娶她為妻。阿南夫人假意答應，但提出了祭奠亡夫的三個條件。然而，在祭夫時，阿南卻點火燒着了靈堂，躍身跳入熊熊烈火中自焚而亡。阿南的忠貞勇敢，博得了人們的讚嘆和欽佩。從此每年在阿南自盡的日子，白族同胞便點燃火把，串鄉游寨，以示紀念。-------郭將軍殺夫欲霸妻，貞烈夫人火海自焚 　　13、相傳在遠古的時候，有一個名叫十大力的惡魔，在人間破壞人們的幸福生活。人們發現後，紛紛上前質問。十大力蠻橫地要人與他摔跤，還示威地把一頭頭壯牛翻倒（從此，火把節時首先要鬥牛）。他的挑釁行為惹怒了一位叫包聰的彝族英雄。他走出人群，與十大力扭扯着摔了三天三夜仍不分勝負。於是人們彈着三弦，吹着短笛，拍手跺腳為包聰助威，終於擊敗了十大力。惡魔發怒，放出蝗蟲等各種害蟲來糟蹋人們辛辛苦苦種出的莊稼。於是，人們又集合起來，點燃一支支火把去燒害蟲，最後終於燒死了所有的害蟲，這一天正好是六月廿四日。後來人們為了紀念這一勝利，每到這一天，都要殺牛宰羊，舉行火把節的各種活動，它反映了彝族人民不畏強暴爭取幸福生活的鬥爭精神。——勇士摔跤斗惡魔，眾點火把燒天蟲 　　14、很久以前，天上地下相通。有一年，天神思體古惹派思惹阿比到人間收稅。由於人間鬧災害而歉收，人們交不起租稅，人間一位能吃銅鐵的大力士俄體拉巴便把收稅人思惹阿比打死了。天神大怒，先發洪水想淹沒地上的人類，但洪水被人們戰勝了。天神又放出各種害蟲到人間來吃百姓的莊稼，俄體拉巴和大伙兒圍在火塘旁商量治蟲的辦法，無意中發現一隻掉進火塘里的蟲很快就被燒死了。於是，俄體拉巴就組織大伙兒舉火把燒蟲，最終戰勝了蟲害，奪得了豐收。久而久之相沿成俗，形成了彝族的火把節。——殺稅使惹怒天神，燃火把群戰害蟲 　　15、彌勒縣彝族認為，火把節起源於一次奴隸暴動，這些奴隸在羊角上捆火把，攻進了奴隸主家，燒死奴隸主，得到了自由。

傳說概觀

賽馬,速度的較量1、火把節習俗和傳說的形成，與族源相同的彝語支各民族的原生崇拜有關，其中尤以對火的信仰有更直接的聯繫,在西南彝語支各民族的火把節活動中仍保持着以火熏田除祟，逐疫去災，滅蟲保苗、催苗出穗、祈求豐年、招引光明、迎接福瑞的民俗功能，其間的民俗心理和信仰觀念就是趨吉避凶。涼山彝族的火把節傳說即反映了這種把火作為具有神秘因素的超自然力的原始崇拜，仍凝聚着火把節習俗及傳說的原生態的民俗基因，屬於早期形態的火把節節俗，其文化內核是火崇拜，與氐羌系統的彝語支民族崇火尚日的文化傳統一脈相承。 鬥雞,膽量的較量2、火把節傳說有很多異文，雖來源各有不同，但都大同小異，其文本結構都按人與神的鬥爭→人戰勝神→神進行報復→人再次戰勝神→慶賀勝利和奪得豐收的敘述程式來結構故事。這些不同的文本都具有強烈的人本精神，都是以宣告人的勝利、神的失敗而告終的，這與神話中以神為主導的敘事方式是不同的。隨着社會的發展、歷史的變遷，人類生存的核心問題的轉移（從自然轉向社會）及階級社會的矛盾衝突的加劇，火把節的傳說與各民族廣闊而複雜的社會生活緊密交織為一體，進而成為表現民族矛盾、階級矛盾的一種口頭敘事途徑。這類傳說是次生性的火把節習俗傳說，主題是歌頌祖先和英雄。 3、後來傳統道德觀念對火把節習俗傳說的滲透，反映為女性人物傳說與火把節傳說的相互交叉。不論是早期的喜鵲姑娘，還是後來的阿南、慈善夫人，大都有一種共同的「投火自焚」的命運結局，這類傳說一方面反映了民族壓迫和階級壓迫的黑暗現實及統治階級內部的政治陰謀，另一方面更是「一女不更二夫」的剛烈女性的傳說，意在表節烈之德。從喜鵲姑娘、阿南到慈善夫人，一個個殉情、殉夫、殉國的忠貞形象，人們將這些善良勇敢的女性人物的命運與火把節傳說緊緊聯繫在一起，表達了特定歷史時期人們「進賢烈而詆淫惡」的感情和願望。這類傳說應屬後起。總之，從火把節傳說的形成與演變過程中可以看到不同層級的歷史累層，與這個節日在西南各民族民間長期發展是相同步的，火把節的傳說在其久遠的流傳中不斷衍變，甚至影響到了某些地區的節俗，使原生態的、「祭祀性的」火把節也附着上了「紀念性節日」的衍生涵義，如鶴慶的傳說把六月十九婦女用鳳仙花染紅指甲也歸到慈善夫人身上，說是對慈善刨夫屍把指甲都刨出血了或燙紅了的一種紀念。這或許也是傳說引發出新習俗的一個案例，值得探討。

四說

鬥牛,力與力的較量

種「太陽」

據傳，農曆6月24日，是人類使用火的紀念日，生活在雲南的白、彝、普米、納西等民族，把6月24日定為傳統的火把節，屆時，舉辦各種活動歡度，種「太陽」。

鶴慶西山片的白、彝族群眾，每到火把節這天，要舉辦種「太陽」活動。是日，人們在「打歌」場中心豎棵大火把，火把四周，堆放着堆堆乾柴。火把正前方栽着一截經認真挑選、乾燥易燃的樹樁作為太陽的象徵。太陽冒山之際，早已匯聚在場子中的人們，各拿一根精選的小木棒，依次到「太陽」上「鑽」木取火。不管誰「鑽」出了火星，眾人便蜂擁而上，用早已準備好的草絨、干樹枝葉「接」點火種。並想法把火種移到柴堆上，把柴堆點燃。隨即，各人用一把小火把從火堆上點燃火種，帶回家中把各家的火塘點燃，稱之種「太陽」。太陽落山後，人們全匯聚到「打歌」場，在白日燃燒的篝火上再次點燃大火把。隨之，環火把、火堆「打歌」，歌頌火給人的幸福，通宵達旦。

耍火居住在鶴慶、麗江毗連的五峰山麓的白族和納西族，到了火把節之夜，要舉辦耍火活動。人們在村寨所有的大樹上，系上成團、成束的紅花，象徵「紅花火樹如炬燃」。當天上出現第一顆星星之際，人們各舞一把點燃的小火把，載歌載舞，環「紅花火樹」唱頌一通。

祭頌火神居住在寧蒗縣的普米族，到了火把節這天，要舉辦祭頌火神活動。據傳，普米人崇拜的火神叫昂姑咪，本是摩梭人的女始祖。她為了子孫和與本民族簇居的普米族的幸福，潛入天宮盜來了火種，並以自己的身體當火炬把火種引到了人間，讓摩梭人和普米族同時獲得了火。為了世世代代不忘昂姑咪的恩德，普米族便把昂姑咪帶來火種這天定作祭頌火神節。節日一大早，人們便在各自的村寨口，栽埋一棵大松樹，象徵昂姑咪的化身。樹上掛滿小火把，村中有多少人口，就要在樹上掛系與人口數相符的小火把。下午用牲禮祭過「化身」後，由村中年歲最高的一老婦人將「化身」點燃。參加活動者，各從「化身」上取下一把小火把，也在「化身」上將其點燃。爾後，眾人在老婦人的帶領下，環「化身」跳起鍋莊舞，歌頌昂姑咪獻身傳火的功績。禮讚過「化身」後，各人相約成組，手舞火把，穿舞於村寨、田野、山林間放聲高歌。祈求火神昂姑咪賜福，庇佑全村人人畜興旺、五穀豐盛、村寨平安、事事如意……

舞火唱種舞火唱種黃坪鄉是鶴慶縣的一個熱區，物產富庶。據傳，這裡的居民是當年孔明和孟獲在此屯軍留下的後代。這塊沃土是當年孔明與孟獲結盟時共同開墾出來的。並在6月24日晚點火夜戰，首次播下了五穀之種，荒甸從此變成了良田。為了紀念這一日子，每到這一天，後人就要點火把夜戰播種小春作物。是時，老人和孩子們手舞火把，環田地歌舞助興，青年人在田間播種。勞動生產與民俗活動融為一體，另有一番風味。

保護

節日文化，不僅能體現一個民族的文化特質與藝術風貌，更能昂揚一個民族的精神，激活一代代族群後人的民族記憶，啟發廣大的民俗傳承愛好者對古老文化的神往，對民族民間藝術的珍視。彝族地區素有「火之故鄉」的美譽，彝族人民能歌善舞，秉持着先人千百年傳承下來的音樂舞蹈傳統和口頭藝術，在火把節習俗形成的歌調、傳說乃至史詩表演等也當屬「人類口頭及非物質文化遺產」中的一宗重要傳承。

火把節歌調

彝族地區流傳着十分豐富的火把歌調，雖然形式多樣，但都有固定的火把歌調，由於彝語方言發音不同，大小涼山彝族稱之為「都則朵洛嗬」，「都則」即祭火，「朵洛」意為祝願，「嗬」即為歌；雲南楚雄彝族諾蘇支系稱為「朵則朵額」，「朵則」意為祭火，「額」則是「玩」的意思。彝族的火把節歷來最為隆重，並逐漸衍成了成套的節俗歌調。 　　在楚雄彝族的這一歌種中，包括有《燒火歌》、《送火歌》、《招魂調》、《同樂調》、《火把節對歌》、《火把節祭歌》等等。演唱這些歌調的時間、地點和歌者亦各有所殊，如《燒火歌》由合戶家長率領闔家在自家屋檐下的「節日火堆」旁圍圈齊唱，以示慶賀；《招魂調》則由各家主婦獨唱，同時手托祭物（糧、鹽、酒、肉），直向自家菜地或糧田走去，邊走邊唱，當返回時，便采一株莊稼苗，示意已將人魂、畜魂和莊稼魂一併接回家來共度火把節，同時象徵迎來人丁清吉、六畜興旺和五穀豐稔之年；《火把節對歌》僅供本寨人們聚會寨邊壩場對歌時所唱；《火把節祭歌》由〈生產和畜牧〉、〈獻酒〉、〈除祟〉、〈稻場祭經〉四部分組成，由祭司畢摩在火把節當夜進行祭祀時誦念的歌調，反映了彝族以火除祟、祈神求福的原生宗教觀念。 　　楚雄彝族的火把歌調，唱詞多屬傳統相沿，五字韻句，詞頭句尾有相對固定的襯格，填以「哦伙嘀哩伙」、「阿伙喔、噢來」等類的虛詞演唱，其中部分歌調有較長的虛襯詞樂段，有獨唱、齊唱、對唱加和腔，一般不用樂器伴奏。各歌調以五聲徵調居多，羽調次之。在其徵調式歌調中，常出現徵、宮二重調式音韻交錯的現象，大多以上下樂句為主題演化成中、小型歌體和少量敘事歌體，採用二、三拍子，尤突出「××·×××」式節奏，總體上看，這類火把歌調情感開闊，歌腔質樸，富有力度，民族特色濃郁。 　　

火把節與史詩傳承

彝族英雄史詩《銅鼓王》流傳在雲南富寧縣、廣西那坡縣和越南與中國交界羅羅（又作倮倮）支系彝族的居住區，歷史悠久，影響極深，流傳甚廣。史詩系當地彝族原生宗教祭司「臘摩」 在「蕎年節」（火把節）、「跳宮節」等祭祀性節日中的有關儀式上演唱的世傳歌詞，又叫《銅鼓歌》 。在羅羅彝族支系中，祭祀禮儀與相關的儀式活動中，祭祀銅鼓或以銅鼓為祭器是一種重要的支系文化表徵，臘摩作為祭司在諸多的節日儀式活動──跳宮（即跳銅鼓舞）中演唱的世傳祭詞《銅鼓歌》，本身就構成了一種口承語言民俗事象。 　　以舉族祭祀戰爭中救護先祖的金竹為主要活動的跳宮節，又有「大跳」和「小跳」之分。「大跳」一般為九年或二十七年舉行一次，要跳九天九夜，除在跳宮坪上進行祭祀和歡跳以外，還要到某個特定的山頭及全寨各家各戶去跳。「小跳」即一年一度所舉行的跳宮節活動，前後舉行四天，每天的活動分別為祭山、祭樂神、祭錦神（錦繡前程之神）和驅邪鬼。 同樣是跳宮節，各個寨子的儀式程序也不盡相同，但總的活動都是以臘摩的祭祀為中心，是以誦唱《銅鼓歌》、歡跳銅鼓舞為主要祭祀內容和表現形式的歌舞娛神祭神的傳統盛會。 　　「蕎年節」即火把節，廣西彝區已不盛行此節，在雲南境內富寧一帶的羅羅支系中稱彝族盛大的傳統節日──火把節為「蕎年節」。這與農曆六月彝家主要農作物蕎麥大體豐收有關。史詩〈換鼓〉一章追溯了「蕎年節」的產生和由來： 　　遷徙到滇桂邊界的四支彝人在瘟疫中絕處逢生後，又遇大旱帶來的災荒，那時的彝家的臘摩波仙出一良策，要彝家耕種耐旱的蕎子。他自己徒步來到交趾（今緬甸）借蕎種，可貪婪兇狠的交趾人非銅鼓不換，無奈之餘，被縛的波仙只好屈從，以十面銅鼓換回十石蕎種，使彝家轉危為安，為了紀念蕎和鼓的恩德，彝家在每年的舊曆六月擊鼓過蕎年（火把節）。富寧一帶的彝族人認為，「蕎年節」（火把節）跳銅鼓舞，就是為了使天神快樂，銅鼓舞可以娛神慰神，並使天神賜給人們以豐年，護佑寨子裡的人平安無疾，少死多生。 　　此外，在廣西境內的彝區，《銅鼓歌》吟唱得最多、最完整的場合是在每年節日期間「卜銅鼓」、「祭銅鼓」、「開銅鼓」和「封銅鼓」的具體儀式上及其相關的節慶活動中。 　　由此可見，史詩的形成與羅羅彝族在特定的儀式性節日期間傳演《銅鼓歌》有着極為密切的關聯。可以說，以上節日大多由祭祀儀式發展而來的，史詩《銅鼓王》也同樣是由祭司臘摩祭祀銅鼓的祭詞發展而來的，祭祀儀式及其由此發展而來的節日活動場合是史詩形成並代代傳演的民俗文化場，祭司臘摩是史詩的誦唱者、編撰者、整理者和傳播者，其詩與史角色和諧地統一在祭祀儀式中。正如《伊利亞特》、《羅摩衍那》的產生離不開行荷馬、蟻蛭式的人物一樣，彝族英雄史詩的產生和形成也離不開祭司兼歌師的臘摩。

其他

漢族的火把節 　　江蘇省南通地區是整個漢族中可以說是唯一進行火把節的地區.每年的冬至那一天,當地的精壯男子都會拿着一大把由稻杆作成的火把，澆上油在房前屋後，在田間地頭繞上幾圈，以乞求來年的風調雨順，五穀豐登。 　　星回節與曆法 　　火把節還有一個充滿詩意的名字，叫星回節。五代時蜀國佚名氏所作的《玉溪編事·震旦》記載：唐時南詔(指南詔國統治者)以十二月十六日為星回節，是日游於避風台，命清平官賦詩。 　　「星回」一詞，《禮記·月令·季冬之月》上有記載：「是月也，日窮於次，月窮於紀，星回於天，數將幾終。歲且更始。」孔穎達解釋說：「謂二十八宿隨天而行，每日雖周天一匝，早晚不同，至於此月，復其故處，與去年季冬早晚相似，故云星回於天。」 　　《祿勸縣誌》載：「六月二十四日為火把節，亦謂星回節，夷人以此為度歲之日，猶漢人之星回於天除夕也。會飲至旬余不息，猶漢人之春宴相聚也。」陸次雲在《峒溪縣誌》中也說「六月二十四日為年」。納西族也說「冬季春節為大，夏季火把節為大」。這些記載，表明火把節不僅與中國古代的星回節有關，而且與古代雲南少數民族過年有關，是遠古時代一個非常重要的節日。 　　上述火把節和星回節的資料中，《禮記》和《玉溪編事》中所講的星回節都在冬季，不在夏季。而《祿勸縣誌》和《峒溪縣誌》講到星回節和火把節都是過年的節日，時間是農曆六月二十四日至二十六日前後一兩天。怎麼會有兩個時間和時令完全相反的星回節?火把節是不是過年的節日?找到這些問題的答案，可能也就找到了火把節的真正源頭。 　　中國最早的詩歌集《詩經》中，有一首著名的長詩《豳風·七月》，講農人一年四季的生產生活。其中的月、日兩個字，使許多讀《詩經》的人傷透腦筋，———詩中講了一年共十個月（而不是十二個月）的農事。又反覆講到「一之日」，「二之日」，「三之日」，「四之日」這四天，卻又不講其他的日子，後人讀起來很吃力。原因是詩中涉及一個古代曆法的問題，與古代的星回節(火把節)密切相關。 　　中國遠古時代使用的曆法，與現在所用的羅馬曆法(公曆)和陰曆曆法(農曆)並不相同。《七月》講一年之內的農事活動，只涉及十個月，原因是當時以「一年十個月，一月３６天，５天為過年日」的古曆法「火歷」記年記時。所以詩中的農夫既講一年十個月之中所作的全部農事，也講過年那幾天的事情。「七月流火」之「火」，古人又稱之為「大火」、「商星」、「鶉火」、「大辰」，指的是蒼龍七宿的第五宿，有三顆星(心宿)，並認為「心宿三星，天之正位也(《宋史·天文志·三》)」，因而設專人「火正」，把它作為天象觀測的主要對象和編制曆法的依據，制定出「大火南中」之月(六月)為正月的「火歷」(龐朴《火歷初探》)。在以「火歷」紀年記時的遠古時代，「大火南中」的六月，正是舊年到頭新年開始的「歲末年首」。一年十個月，一個月３６天，剩下的５天為過年日，時間正是火把節期間。正因為是「火」星回到一年起始的正中天，所以叫做星回節。「火歷」的歷史痕跡，還保留在「天上有十個太陽」的神話傳說等等人們耳熟能詳的常識之中。 　　這種曆法一直使用到后羿時代。《淮南子·本經訓》記載：「逮至堯之時，十日並出，焦禾稼，殺草木，而民無所食……堯乃使羿……上射十日……民皆喜，置堯以為天子……」我們可以這樣去解讀這個神話：它實際上講的是廢止「火歷」的曆法變革，射下九個太陽，而留下一個太陽的傳說，是對廢除「火歷」，採用太陽曆的模糊記憶。而與后羿有關的「嫦羲(嫦娥，神話中是后羿之妻)生下十二個月亮」的傳說，則標誌着太陰曆的誕生。天干地支相配的紀年法，其實也是陰曆對火歷批判與吸收的結果———十是火歷的月數，十二是陰曆的月數，十天干與十二地支相配的結果，形成六十年一甲子(周期)的紀年法。 　　火把節：對炎帝及火崇拜的永恆記憶。 　　火歷或者叫做十月曆，是中國西部、北部和西北部的許多遠古先民都使用過的古老曆法。它的來源，可以追溯到「炎黃」時代的炎帝。《管子·輕重篇》說：「炎帝作鑽燧生火」。《左傳·昭公十九年》說：「炎帝氏以火紀(記年)，故為火師而火名」。《左傳·哀公九年》說：「炎帝為火師，姜姓其後也」。《淮南子·汜論訓》說：「炎帝死而為灶」。《尸子》說：「燧人上觀辰星，下察五木，以為火」。《史記·三皇本紀》說：「炎帝，神農氏。姜姓也……人身牛首，長於姜水，因以姓焉。」 　　這些記載不僅說明炎帝發明了用火(鑽燧生火)，發明了火歷(火師而火名)，他是所有以羊(姜姓)、牛(人身牛首)、火(火師)為圖騰和姓氏的部落先民的共同的祖先(姜姓其後)，而且他還是崇拜火神(死而為灶)的遠古部落的共同祖先，觀測星辰——發明用火——教民耕種——死為灶神都統一在炎帝身上，應該不是偶然的。 　　因此，古代有了兩個星回節，即「大火」最正和最偏的時節，一個在夏季，一個在冬季；其中夏季的星回節，是所有古羌(古代羌姜同義)部落後裔和與古羌部落有密切關係的遠古部落後裔共同的「年節」，是他們過年的節日。這個節日的活動，與牛、羊、火等圖騰崇拜和祖先神崇拜有關。實際上，現在過火把節的許多民族，都與遠古的羌人有關，他們或者是古羌人的直系後裔，或者是與古羌人有密切關係的古代先民的後代，或者是古羌人與其他遠古部落融合後形成的新的民族，他們都因為與古羌人的關係，擁有一個共同的祖先，那就是炎帝，也擁有共同的圖騰，那就是牛、羊、火。同時有了共同的節日，那就是火把節——古代的星回節。也有了共同的節日內容——鬥牛、殺羊、點火把、放天燈等等，實質內容只有一個，那就是紀念自己的古代祖先——炎帝，崇拜自己遠古的圖騰——牛、羊、火，回憶自己的遠古歷史——刀耕火種。 　　十月為一年，一月３６天，另有５天過年日的古老曆法，至今還留存在屬於古羌人後裔的某些民族（比如彝族）中。 　　雲南各民族關於火把節的傳說，各有各的特色內容。彝族關於火把節的傳說，實際上是以遊牧為主轉為以農耕為主之後，新的文化形態對原有文化形態的揚棄。這個傳說最大限度地保留了火把節來源的原始信息，也是最接近火把節源頭的一個傳說。納西族關於火把節傳說的諺語中保留了火把節來歷的重大信息，與《玉溪編事》、《祿勸縣誌》、《峒溪縣誌》中的記載共同對探究火把節的來歷提供了重要線索。大理和昆明一帶關於火把節的傳說，雖然遮掩了火把節的來源，但其「星回節」的說法，一樣露出了火把節的源頭活水及深厚文化。 　　■ 國家非常重視非物質文化遺產的保護，2006年5月20日，「彝族火把節」(四川涼山、雲南楚雄)經國務院批准已列入第一批國家級非物質文化遺產代表作名錄。 　　　· 火把節在「西南文化區」的傳承 　　火把節不僅僅只是彝族的傳統佳節，作為西南民族民俗文化的地域性傳承，在彝語支其他民族如納西族、哈尼族、傈僳族、拉祜族、基諾族等民族中也有相當久遠的歷史。火把節習俗在這些民族中的形成與發展，一方面與各民族的原生崇拜、民間信仰以及本土宗教有直接聯繫，另一方面也與這些民族尤其是彝語支民族的歷史源流、文化傳承和社會交往緊密相關。 　　· 滲透在火把節中的『狂歡化』的民俗精神 　　山地彝族的火把節最完整、最豐富保留着人類群體文化演進的歷史軌跡，其主題一向是對人類生命繁衍的謳歌，對族群生活理想的希冀，故而成為研究彝民族文化史和思想史的一個重要角度。換言之，彝族火把節作為盛大的傳統佳節，滲透着一種「狂歡化」的民俗精神，傳達着素樸的生命觀念和生活態度。 　　· 火把節與口頭傳統的保護 　　彝族地區素有「火之故鄉」的美譽，彝族人民能歌善舞，秉持着先人千百年傳承下來的音樂舞蹈傳統和口頭藝術，在火把節習俗形成的歌調、傳說乃至史詩表演等也當屬「人類口頭及非物質文化遺產」中的一宗重要傳承。