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	<title>道统 - 版本历史</title>
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		<title>Test 32：1個修訂：HDwiki 数据迁移 - 批次 876</title>
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		<summary type="html">&lt;p&gt;1個修訂：HDwiki 数据迁移 - 批次 876&lt;/p&gt;
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				&lt;td colspan=&quot;1&quot; style=&quot;background-color: #fff; color: #222; text-align: center;&quot;&gt;2014年8月15日 (五) 22:55的版本&lt;/td&gt;
				&lt;/tr&gt;&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-notice&quot; lang=&quot;zh&quot;&gt;&lt;div class=&quot;mw-diff-empty&quot;&gt;（没有差异）&lt;/div&gt;
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		<author><name>Test 32</name></author>
		
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		<title>2014年8月15日 (五) 22:55 Test 32</title>
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== 道统由来 ==&lt;br /&gt;
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由朱子首先提出的，他曾说过：&amp;quot;子贡虽未得道统，然其所知，似亦不在今人之后。&amp;quot;（《与陆子静·六》，《朱文公文集》卷三十六） &amp;quot;若只谓&amp;quot;言忠信，行笃敬&amp;quot;便可，则自汉唐以来，岂是无此等人，因其道统之传却不曾得？亦可见矣。&amp;quot;（《朱子语类》卷十九） &amp;quot;[[《中庸》]]何为而作也？子思子忧道学失其传而作也。盖自上古圣神继天立极，而道统之传有自来矣。&amp;quot;（《四书集注·中庸章句序》） 朱子虽然最早将&amp;quot;道&amp;quot;与&amp;quot;统&amp;quot;合在一起讲&amp;quot;道统&amp;quot;二字，但道统说的创造人却并非朱子，而是千百年来众所公认的唐代的儒家学者韩愈。 &lt;br /&gt;
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[[韩愈]]明确提出儒家有一个始终一贯的有异于佛老的&amp;quot;道&amp;quot;。他说：&amp;quot;斯吾所谓道也，非向所谓老与佛之道也&amp;quot;（《原道》,[[《韩昌黎全集》]]卷十一）。他所说的儒者之道，即是&amp;quot;博爱之谓仁，行而宜之之谓义，由是而之焉之谓道，足乎己无待于外之谓德。仁与义为定名，道与德为虚位。&amp;quot;（同上） &amp;quot;道&amp;quot;，概括地说，也就是指作为儒家思想核心的&amp;quot;仁义道德&amp;quot;。千百年来，传承儒家此道者有一个历史的发展过程。这个过程就是&amp;quot;尧以是传之舜，舜以是传之禹，禹以是传之汤，汤以是传之文武周公，文武周公传之孔子，孔子传之孟轲。轲之死，不得其传焉。&amp;quot;（同上）这个传承系列类似于佛教所说的&amp;quot;法统&amp;quot;，儒者之&amp;quot;道&amp;quot;的传授谱系也就是朱子所说的&amp;quot;道统&amp;quot;。&lt;br /&gt;
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自从韩愈提出道统说以来，历来解说道统者都未能超出韩愈道统说的框架，即从&amp;quot;道&amp;quot;与&amp;quot;统&amp;quot;两个方面来理解道统。前者是逻辑的，后者是历史的。甚至可以说，直到现代，人们对于道统的理解也并未超出韩愈的水平。韩愈以及儒家学者所强调的道统，其哲学上的内涵究竟为何，或者说当儒者强调道统之时其用意如何，这些都尚有待于作出说明。[[朱熹]]则认为，儒家的道统是以[[周敦颐]]、二程（颢、颐）上承孟子的，而自己又继周、程为儒家正统。道统说是封建统治阶级的护身符，后来遭到反道学家的猛烈抨击。&lt;br /&gt;
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== 元素 ==&lt;br /&gt;
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对儒家道统说进行分析，可以把儒家的道统归结为三个方面：认同意识、正统意识、弘道意识。&lt;br /&gt;
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== 維基百科 道統說 ==&lt;br /&gt;
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=== 唐朝 ===&lt;br /&gt;
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唐代韓愈明確提出道統之說，《原道》認為「堯以是傳之舜，舜以是傳之禹，禹以是傳之湯。湯以是傳之文武周公，文武周公傳之孔子，孔子傳之孟軻。」[1]韓愈又說：「孟軻師子思，子思之學，蓋出曾子。自孔子沒，群弟子莫不有書，獨孟軻氏之傳得其宗。」[2]韓愈本人則以孟子繼承者自居，並自謙說：「韓愈之賢不及孟子。孟子不能救之於未亡之前，而韓愈乃欲全之於已壞之後。」[3]。李翱說：「孔氏去遠，楊朱恣行，孟軻拒之，乃坏於成。戎風混華，異學魁橫，兄嘗辨之，孔道益明。」[4]皮日休說：「千世之後，獨有一昌黎先生，露臂瞋視，詬於千百人內。其言雖行，其道不勝。苟軒裳之士，世世有昌黎先生，則吾以為孟子矣。」[5]&lt;br /&gt;
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=== 宋朝 ===&lt;br /&gt;
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程頤把其兄程顥尊為道統傳人，他說：「周公沒，聖人之道不行；孟軻死，聖人之學不傳。道不行，百世無善治；學不傳，千載無真儒。……先生出，揭聖學以示人，辨異端，辟邪說，開歷古之沉迷，聖人之道，得先生而復明，為功大矣。」[6]宋代朱熹進一步將韓愈儒道傳授系統的思想概括為「道統」[7]，把伏羲列為首位，朱熹在《中庸章句序》里說：「自是以來，聖聖相承，若成湯、文、武之為君，皋陶、伊、傅、周、召之為臣，既皆以此而接夫道統之傳。」紹熙五年（1194年）十二月，朱熹築成滄洲精舍，率諸生行釋菜之禮，祝文曰：「恭惟道統，遠自羲軒。集厥大成，允屬元聖……周程授受，萬理一原。」[8] 但朱熹把韓愈排除在外，認為是程顥、程頤繼承孟子，朱子認為「千百年來無人曉得，後都黑了。到程先生後，說得方分明。」[9]又說:「吾少讀程氏書，則已知先生之道學德行，實繼孔孟不傳之統。顧學之雖不能至，而心嚮往之。」[10]。黃斡《朱子行狀》說：「竊聞道之正統，待人而後傳，自周以來，任傳道之責，得統之正者，不過數人，而能使斯道章章較著者，一二人而止耳。由孔子而後，曾子、子思繼其微，至孟子而始著。由孟子而後，周、程、張子繼其絕，至先生而始著。」[11]又在《徽州朱文公祠堂記》中說：「堯、舜、禹、湯、文、武、周公生，而道始行；孔子孟子生，而道始明；孔孟之道，周、程、張之繼之；周、程、張子之道，文公朱先生又繼之。此道統之傳，歷萬世而可考也。」[12]《宋史‧道學傳》更充分肯定朱熹繼承儒家「道統」的地位。但朱熹本人亦承認：「堯舜三王周公孔子所傳之道，未嘗一日得行於天地之間也。」[13]&lt;br /&gt;
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=== 民國 ===&lt;br /&gt;
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民國時代，中華民國國父孫中山也曾說：「中國有一個道統，堯、舜、禹、湯、文、武、周公、孔子相繼不絕，我的思想基礎，就是這個道統，我的革命，就是繼承這個正統思想，來發揚光大！」蔣介石說「繼承了國父的革命遺志，而其道德思想和政治理想，更隨國父之後，嬗接了中華民族五千年的道統。」[15] 批判道統之說則受到陸九淵、葉適等人的批判。陸九淵說：「韓退之言：'軻死不得其傳。'固不敢誣後世無賢者，然直是至伊、洛諸公，得千載不傳之學。但草創未為光明，到今日若不大段光明，更干甚事？」[16]又說：「自周衰此道不行，孟子沒此道不明。今天下士皆溺於科舉之習，觀其言，往往稱道《詩》、《書》、《論》、《孟》，綜其實，特藉以為科舉之文耳。誰實為真知其道者？口誦孔、孟之言，身蹈楊、墨之行者。蓋其高者也。其下則往往為楊、墨之罪人，尚何言哉？孟子沒此道不傳，斯言不可忽也。」[17] 葉適不承認「曾子、子思、孟子」的繼承孔子說法，他說：「曾子不在四科之目，……舍孔子前宗孟軻，則於本統離矣！」又說「程氏誨學者必以敬為始」,認為「學有本始，如物始生，無不懋長焉，不可強立也」,「是則敬者，德之成也。學必始於復禮，故治其非禮者而後能復。禮復而後能敬，所敬者寡而悅者眾矣，則謂之無事焉可也。未能復禮而遽責以敬，內則不悅於己，外則不悅於人，誠行之則近愚，明行之則近偽;愚與偽雜，則禮散而事益繁，安得謂無!此教之失，非孔氏本旨也。」[18]。 陳寅恪指出，韓愈的「道統」說，表面雖受孟子啟發，「實際上乃因禪宗教外別傳之說所造成」「禪學於退之影響亦大矣哉！」[19]&lt;br /&gt;
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=== 注釋  ===&lt;br /&gt;
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《原道》，《韓昌黎全集》卷十一 《送王秀才序》，《韓昌黎全集》卷二十 《與孟尚書書》，《韓昌黎全集》卷十八 《祭吏部韓侍郎文》，《李文公集》卷六 《原化》，《皮子文藪》卷三 《明道先生墓表》，《伊川文集》卷七 朱子說：「此道更前後聖賢，其說始備。自堯舜以下，若不生個孔子，後人卻何處討分曉？孔子後若無個孟子，也未有分曉。孟子後數千載，乃始得程先生兄弟發明此理。今看來漢唐以下諸儒說道理見在史策者，便直是說夢！只有個韓文公依稀說得略似耳。」（《朱子語類》卷九十三） 《朱熹集》卷八十六，第4446頁，《滄洲精舍告先聖文》 《朱子語類》卷六十一 《朱文公文集》卷七十八,《建康府學明道先生祠記》 《黃勉齋先生文集》卷八 《黃勉齋先生文集》卷五 朱熹：《答陳同甫》，見《晦庵集》，卷36。 《東華錄》康熙十六年記康熙「親制」《日講四書解義序》 王升《領袖與國家》第六章 《語錄下》，《陸九淵集》卷三十五 《與李宰》，《陸九淵集》卷十一 葉適《葉適集》，第163～164 陳寅恪《論韓愈》&lt;br /&gt;
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[[Category:子部]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Test 32</name></author>
		
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