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== 历史概况 ==


'''经略台真武阁'''


经略台真武阁始建于唐大历三年（768年），根据文献记载，当时著名的诗人元结任容管经略使时，为了操练军士和欣赏风景，修筑了[[经略台]]。台长约50米，宽约15米，高4米左右，中间夯土，四周用[[砖石]]砌筑，坚实稳固。明洪武十年（1377年），“建玄武宫于其上”，奉祀真武大帝以镇火神。明万历元年（1573年）又大兴土木加以扩建，建成一座坐北朝南的三层楼阁，阁楼周围还有[[廊舍]]、[[垣墙]]、[[钟磐]]、[[鼎炉]]等附属建筑和设施，经过数百年的风雨、几度兴废，仅真武阁仍巍然屹立，保存至今。真武阁通高13.2米，面宽13.8米、进深11.2米，是一座独具风格的木构建筑。全阁用近三千条大小不等、坚如石质的铁力木构件铆合串联，相互嵌合、制约，彼此扶持，合理而协调地组成了一个十分优美、稳固统一的整体。位于广西容县城东[[人民公园]]内。经略台传为唐代诗人元结任容管经略使时所建，故名。真武阁建于台上，为明万历初年遗物。现存木质结构三层楼阁，通高13．2米，面宽13．8米，进深11．2米，全阁用近三千条大小各异的铁木构件，以杠杆结构原理，串联吻合，相互制约，组成一个优美稳固的统一体。四百多年来，经受了多次风暴地震，安然无恙，为建筑史上罕见。登阁眺望，绣江帆影，容县新姿，绿野平畴，尽收眼底，[[风景]]十分清幽。楼底四周没有墙壁与[[庭院]]相连，从而显得十分的宽阔坦荡。在二十根笔直挺立的巨柱中，八根直通顶楼，是三层楼阁全部荷载的支柱。柱之间用梁枋相互连接，柱上各施有四朵斗拱，上面承托四根棱木，有力地把楼阁托住。二层楼有四根[[支柱]]，用以承负上层的[[楼板]]、[[梁架]]、配柱和[[屋瓦]]等，脚柱却悬空离地3厘米，是全楼间结构中最为奇特、最为精巧的部分。这种结构的方法是在悬空的柱上，分上下两层用十八根梁枋穿过檐柱，组成两组严密的“杠杆式”的斗拱，拱头承托外面宽阔的瓦檐，拱尾托起室内的悬空柱，这种像天平一样维持一座建筑物平衡的独特“杠杆结构”，在建筑史上实属罕见。全阁的建造没有用一颗[[铁钉]]，都以榫铆连接，虽历经四百多年的风雨袭击和地震摇撼，仍安然无恙，实为中国古建筑中的杰作。其结构采用[[三层檐]]、[[歇山顶]]、[[穿斗式构架]]，通高13.2米，用近3000条铁梨木构件，以杠杆结构原理组成稳定的统一体。在楼层明间缝与角柱相交的位置，有四根[[金柱]]贯穿二、三层，上承屋面和三层楼面，二、三层屋檐挑的后尾插入柱身，但金柱柱脚是悬空的，下离二层楼板面5～25毫米，是这一建筑最大的结构特点。1982年定为第二批中国全国重点文物保护单位。



== 主楼概况 ==


'''经略台真武阁'''整个三层楼阁为杠杆式纯木结构，通高13.2米，面宽13.8米，进深11.3米。全搂上下采用近三千条大小不一的木构件构成，凿榫卯眼，斜穿直套而成，无一钉一铆，也没有一个铁构件。楼阁的一楼有[[梁柱]]18根，座落在经略台台基的圆形石座之上。二层楼有四根大内柱，承受着上一层楼的[[楼板]]、[[梁架]]、[[配柱]]和[[阁瓦]]、脊饰的沉重荷载，但柱脚却都悬空不落地（现约离地板有2cm距离）。此被视为整座[[楼阁]]最精巧，最令人惊叹的部分。主要原因是，在二楼和三楼各用九根枋子（拱板）穿过檐柱（即底层内柱）的上部，组成两组严密的杠杆式斗拱，拱头承托外面宽大的瓦檐，而[[檐柱]]就是杠杆的支点，拱尾托起这四根悬空内柱。400多年历史沧桑，历经无数的地震、台风，至今安然无恙，依然屹立在绣江江畔。登真武阁，俯首可见绣江粼粼波光、轻舟悠然来往，远眺则都峤山巍峨雄姿宛在面前。1962年，著名古建筑学家梁思成教授亲自到容县详细考察真武阁后，发表研究论文，将经略台真武阁杰出的[[建筑艺术]]公之于世。无数专家、学者、游客纷纷慕名前来研究、参观真武阁。华南工学院教授、古建筑学家龙庆忠题词称赞为：“天南奇观”；原[[全国人大常务委员会]]副委员长[[费孝通]]题词评价为：“杠杆结构，七夺天工”；著名教授商承祚题词迁赞誉为：“天南杰构”；美国教授劳伦斯·泰勒题词称赞说：“这座建筑表现了中国人民的[[知识]]、[[科学]]、[[精神]]上的完美结合”。经略台真武阁的建筑体现了中国古代[[劳动人民]]的[[聪明]]才智。


1962年，中国著名古建筑学家[[梁思成]]教授到容县考察后，在[[《建筑学报》]]第7期发表《[[广西容县]]真武阁的“杠杆结构”》，至此这座深藏了几百年的、犹如天平一样维系整座建筑的三层楼阁始被世人所关注。1982年，经略台真武阁被国务院定为全国重点文物保护单位。



== 损害情况 ==


'''经略台真武阁'''3月22日上午7时42分，容县遭受了持续5分钟的12级大风伴随[[暴雨]]袭击，使全国重点文物保护单位容县经略台真武阁受损严重。37／秒的狂风将经略台真武阁前面直径0.8米粗的[[榕树]]拦腰吹断，倒下来的榕树压到了真武阁的前亭。


据景区管理部门检查，真武阁前亭西南角的第一、第二层的瓦面、[[脊饰]]已被树木压碎，一些木构件也被压断掉到了地上，亭子旁的围墙也被压塌。真武阁顶层[[屋脊]]与瓦面相连接的地方出现裂缝，雨水漏到了第三层的楼板上。真武阁西面的望江亭顶部的葫芦装饰物亦被吹断的相思树刮断掉到地上。至于真武阁的内部结构及前亭的主要构架的受损情况，目前暂时还无法进行鉴定。



经略台真武阁位于容县容城东面，始建于唐乾元二年（公元759年）。当时的著名诗人[[元结]]到容县[[都督府]]任容管经略使，在容州城东筑经略台，用以[[操练]]兵士，游观[[风光]]。明朝初年在经略台上建真武庙，明万历元年（公元1573年）将真武阁庙增建成三层楼阁，这就是现在的真武阁，1982年被国务院定为全国重点文物保护单位。全阁为杠杆式纯木结构，通高13.2米，面宽13.8米，进深11.2米，全阁不用一件铁器，用近3000条格木构件，以杠杆结构原理，串联吻合，彼此扶持，互相制约，合理协调组成一个优美稳固的统一整体。二层楼的四根大内柱，虽承受上层楼板、梁架、配柱和阁瓦、脊饰的沉重荷载，柱脚却悬空不落地，是全阁结构中最精巧、最奇特的部分。它依靠杠杆原理，像天秤一样维持整座建筑的平衡。真武阁与[[岳阳楼]]、[[黄鹤楼]]、[[滕王阁]]合称江南四大名楼，是唯一一座没有进行重建而完整保留至今的四大名楼。


这场特大风暴袭击除真武阁损坏严重以外，景区其他设施也受到了严重的[[损毁]]。



== 道教文化 ==


'''经略台真武阁'''一、道家、道教文化的旅游观旅游业是一种典型的文化经济，它的发展必须依赖于一定的旅游资源，旅游资源虽然包罗万象，但从总体上可以分为[[自然资源]]和人文资源两大类。后者越来越显示出其独特的重要性。[[人文资源]]的主体内容是既有的文化资源。利用文化来发展旅游是世界旅游行业发展的主要潮流，也是商贸与经济发展的趋势。首先，除某些具有特殊魅力的自然资源以外，[[旅游经济]]的繁荣要以人文旅游资源为基础。发展经济不仅要从传统文化中吸取精蕴，寻找立足点，将过去的静态文化赋予动态的时代特色，一改过去把传统文化视为无用之物或历史包袱的观点，把它转变为发展现代旅游经济、[[商品经济]]的优势，进而还要把东方文明的精蕴与西文外来文化的合理内核紧密结合，用现代化的商品经济意识贯通汇融，生成一种中西合璧、富有活力的新型文化。这一点，既是传统文化实现创造性转化的路子之一，也是我们在传统文化基础上实现现代化，继承、弘扬传统文化与搞好现代化二者得兼的现实路子之一。这样的新型文化，能够为发展[[旅游业]]和经济腾飞奠定基础。经济的发展离不开良好的文化环境，离不开文化的渗透与帮助。一脉相承的乡间[[民风民俗]]、[[宗教文化]]凭着它的定势和惯性孕育着当地人的商品意识和价值取向，而朝气蓬勃的现代化文化与厚重的历史文化沉淀，浓郁的乡土民族文化与异族海外文化相结合，无疑会给经济灌注强有力的生机，是旅游经济发展的动力。另一方面，经济的繁荣与发展为传统文化的保护与开发创新，发展新的人文景观提供了经济基础，展示了新的机遇。再则，在旅游中，通过不同文化背景下的旅游者的相互交流，既提高了旅游者的文化素养，增进了相互理解，也增进了不同民族文化的人们相互之间的理解，促使不同的文化相互碰撞，相互融合，促进了国际文化的交流与合作，主动参与了全球化，推动了整个人类文化的进步，实现了传统文化的良性循环，多角度、多层次弘扬了[[中华民族文化]]。更深一层地说，旅游的本质是文化。单纯的山水，即使再漂亮，也难以长久吸引众多的人。只有把文化的内涵渗入其中，山水才有灵性，才有内容，或者说，只有把外在的形式与内在的内容统一起来，山水才能改变在人的眼睛中稍纵即逝的命运而进入人的心中，与人的内心世界相结合而长久地成为人心中的一部分，才能给人带来美的愉悦与享受，对人的身心给予调节，这样，旅游于人的价值才会得以彰显出来。所以说，文化是旅游的内核，是旅游的本质。道家、道教文化对旅游有深刻的思考。[[庄子]]在[[《知北游》]]中热情赞美天地之美：“天地有大美而不言，四时有明法而不议；万物有成理而不说。圣人者，原天地之美而达万物之理，是故圣人无为，大圣不作，观于天地之谓也。”道家、道教从保存人的生命之光出发，引导人对自然作深邃的思索和审美，建构人与自然之间的关联。《庄子·知北游》说：“山林与，皋壤与，使我欣欣然而乐焉。”出生于道教世家的王羲之在[[《兰亭集序》]]中同样说到：“仰观宇宙之大，俯察品类之盛，所以游目聘怀，足以极视所之娱，信可乐也。”人融入自然之中，是为了怡情治性、为了畅神、为了放松形骸从而调整心态，调理身体，休养生息。这其中移情与意触作用的结合，是人向往自然之情与大自然之形经、之神的契合，这种旅游观可以称为“情感说”。它注重个性情感价值，既出世又入世，或者说是站在人生的边缘，动态、灵活地审视一切。它的实质是为心灵争取一份在俗世之中难以获得的自由。因此，道家、道教的旅游，是“逍遥游”。徐复观认为，庄子追求精神的自由，而“‘精神的自由解放’是以一个‘游’字来加以象征的。”“游”和“逍遥”二词应该是[[《庄子》]]书中最有特色的词。”“游”可谓《庄子》之通义，逍遥而游是庄子追求的最高人生体验和境界。庄子讲“逍遥游”，“乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷”，“乘云气，御飞龙，而游乎四海之外”，“游心于物之初”，“得至美而游乎至乐”等。“游”的主体是人的心灵，所游之处不仅是“尘垢之外”、“无何有之乡”，更是一种趋于极至的大美，一种体悟得“道”后获得的绝对精神自由。后来的道教更是尊庄子为“南华真人”，继承庄子的思想而以“游”来象征道教的宗教精神品味之一，即指一种摆脱功利观念，带有纯粹精神观念的精神境界和追求。这给予超越的“道”和渴望超越的人们以宗教上的合理解释，并得到信众的认同。因而，魏晋南北朝时期，在文学上诞生了“游仙诗”这种[[文学体裁]]。“游仙诗”就是抒写神仙漫游之情的一种诗歌。唐朝大诗人李白，被誉为“诗仙”，其诗歌仙气横溢：“五岳寻仙不辞远，一生好入名山游”。道教的旅“游”观，还直接起源于求仙寻药的实践活动。道教徒们坚信神仙可学、仙境可寻、仙药可求。于是，寻仙活动频繁出现。它有两大主流，一是以方士鼓吹，由帝王发起，以方士的活动为主干，以成仙为目的的寻仙活动，如[[齐威王]]、[[齐宣王]]、[[燕昭王]]、[[秦始皇]]、[[汉武帝]]等帝王均发起过这样的活动。这对道教形成有很大的影响。后来的道士们择清幽之处服食、炼丹、修行与游历寻仙可谓与此一脉相承。另一支是以文人和哲人为主，以追求神仙意境为目的，带有审美特点的游仙活动。他们更感兴趣的是仙人的人格魅力、生存和生活方式，向往和仙人一样，尤其是在精神上一样的徜徉纵横。这种向往更多地内化在他们的精神追求中。《楚辞》中有不少反映这类思想的诗句：“闻赤松之清尘兮，愿承风乎遗则。贵真人之休德兮，羡往世之登仙。”道家经典《庄子》和后来的很多道教作品中也不乏类似的思想。自然之中的山林是道士们的栖居之地，如道教理论家葛洪所说：“为道者必入山林，诚欲远彼腥膻，而即此清净也。”它也是道士们的修道之所，如葛洪还有“合丹当于名山”[5]的观点。深山清净自然的环境，恰好是道教徒们把崇尚自然、乐好清净的旨义落到实处的最佳环境。怪石嶙峋的奇山异水，古木参天的幽谷胜境，都因为被涂上道教的色彩而在修道人眼中具有了鲜活的生命力。巍峨的大山是得道人的心胸和品格，涓涓溪流有平和的气质，水波浩淼的[[江河湖海]]更可以领悟到“上善若水”的“道”的玄机。山清水秀的洞天福地，不仅成为仙真高道的栖真之地，更吸引众多修道者来此游方问道，于是逐渐成为道教的宗教圣地，因之也逐渐成为大众的旅游胜地。历代修道者所从事的游走天下、寻仙访道、隐居山林、建立人间仙境即洞天福地等活动，无不把“游”的精神关注于其间。即使在得道后，他们依然游走天下，隐现变化为民谋利，传说中的[[八仙]]、[[张三丰]]等都是著名的例子。在漫游的过程中，他们关注人间，与民同乐。这既是道教乐善好生的宗教教义的体现，也是内日用与外日用相结合的全真精神。而且，亲身游历还是求得实证的方式。如清代道士吕宋守璞所说：“仅明丹决，不从实地修持，犹渡江湖无舟楫也。”道家、道教人性自然化的“畅神”、“逍遥”之说，显示了中华民族天人合一的[[旅游审美观]]，即在旅游中通过静观默察、自觉体悟的审美、参与，以物我相亲、物我同化达到物我两忘、物我合一的状态，用全部身心去体验感悟自然；从赏玩山水之象中直觉地把握自然，把握如自然一样的人生的生命律动，从而悟解天地人生之道，达到自我实现、自我满足。现代旅游是一种有组织的、大规模的商业活动，强调的是旅游资源的开发利用，旅游过程的管理和服务，旅游产业的投入与产出，追求的是赚取更多的利润，这导致旅游往往淡化甚至遗忘了旅游者的感同身受。从道家、道教的旅游观可以看出，旅游的直接目的是通过畅游山水调节生活情趣、排谴事功烦恼，发现并赏鉴山水自然中的诗情画意、高情雅致，是出世与入世的统一。旅游必须关注人的生存和内在感受。它应该是心灵的驿站，可以驱逐精神的劳顿，安抚[[疲惫]]的心，使人得到一次精神的解脱，或者促进人的精神升华。旅游文化的建设应该基于人与自然的感性与理性沟通，使旅游活动能够把人带入一个可持续发展的、自由奔放、色彩斑谰、气象万千的新天地。即此而言，旅游的根本目的是使旅游者得到精神上的自由和满足。旅游应该是一种自由的文化，是一种开放、张扬、丰富人性的文化。人的存在，本质上就是文化的存在。人类的旅游，不仅仅是为了向外部世界争取维持有机体的必需能量并强身健体，更是设法促进[[精神]]世界的发展，以文化武装自己，从而成长为真正意义上的人。旅游的深层涵义是人的生命的开放和拓展，是人生命存在和生存发展的动态形式和表现，它最终导致人格的补充和完善。所以，旅游的本质是文化，旅游是人成长成为文化人的重要活动之一。二、道家、道教文化可转化为旅游产品的资源道家、道教文化作为传统文化的一个重要组成部分，可以成为现代旅游内核的重要组成部分。道家、道教文化所蕴含的深刻、广博的思想内涵，所承载的华夏民情风俗，所表现的特殊宗教礼仪，所产生的增福延寿功能，足以使海内外游客流连忘返。而且，道教对生命意义的终极关怀，崇尚自然的生活方式，追求天人合一的理想境界等，都与当今世界回归自然的旅游潮流——生态旅游、绿色食品保健旅游、森林旅游等旨趣相吻合。对道家、道教文化资源的利用，不仅有利于完善既有的旅游资源，而且对拓展旅游市场、吸引海内外游客、发展中国旅游业，都具有极为重要的现实意义。通过对道家、道教[[文化资源]]的开发利用，真正让道家、道教文化为经济发展牵线搭桥，促进地方经济的发展。此外，把[[旅游]]与道家、[[道教文化]]相结合，有利于我国道家、道教文化的传承、交流和发展，对文物古迹也能起到重要的保护和修缮作用。再则，在这样的旅游过程中，游客可以欣赏到道家、道教独特的文化艺术，增长其道家、道教知识，有利于道家、道教文化知识的传播、普及，能够弘扬传统文化。道教在传教过程的中，广泛运用了[[雕塑]]、[[绘画]]、[[音乐]]等多种艺术手段宣传教义，展现道士的生活和教务活动。道家、道教文化可转化为旅游产品的资源十分丰富。（一）文学与艺术道家的经典著作《庄子》本身就是优秀的文学作品，对后世文学艺术有深远的影响，被誉为浪漫主义文学的开山鼻祖。承道家而来的道教，其中众多的道经为了便于[[朗诵]]、记忆、[[传播]]，全部或部分采用了诗、词、歌、赋等文学形式。不仅如此，道教还创造了游仙诗、步虚词和青词等新的文学形式，并为道教外所采用。神仙诗、一些词的种类、仙话、道剧、神魔小说等文学形式的出现，均与道教有很大的关系。道教的神话、方术为中国古代文学创作提供了大量素材，这在明代神魔小说和元代道剧中表现得尤其突出。道教中的优秀文学作品，丰富了中国文学的宝库。即使其中那些徒具诗、词、歌、赋的形式而艺术性并不甚高的道经，对于研究文学形式的演变和音韵的变化等也具有参证意义。道教文学促进了中国文学中浪漫主义手法的形成和发展，尤其表现在游仙诗和神仙诗词等作品中。[[李白]]、[[李贺]]、李商隐、陆游等都热衷于道事，留下了许多令人赞不绝口的道教诗文，不少道士都有诗集传世。总之，道教对中国文学的内容和形式都产生了巨大影响。历代文人墨客在游览道教胜景时总是激情澎湃，豪性汹涌。他们或吟诗作画，或题词作文，留下了无数脍炙人口的绝妙诗词。它们借山水以传情，山水也借之而显名。这些文学作品集知识性、趣味性、历史性、民俗性、审美性为一体，表现了名山道观的幽雅超绝、梦幻迷离，为景点凭添玄妙色彩，为山河增辉，让大自然多了一份神韵，让自然景观有了灵魂，让人向往。如陆游在返青城山时，写下了《长生观观月》，使青城山闻名遐迩，凭添不少人文色彩。道教音乐虽然是宗教音乐，但与古代[[宫廷音乐]]、文人音乐、民间音乐有千丝万缕的联系。它具有艺术性、群众性和雅俗共赏等特性，促进了[[中国音乐]]的发展。道教音乐在吸收教外音乐的同时，有些乐曲也流向教外而广为流传，如道情。道教音乐在长期发展过程中所形成的音乐理论，优秀的乐、曲、[[声乐]]和器乐技巧，对民间音乐的影响很大，促进了民间音乐的发展。如汉代《黄老弹》、唐代《霓裳羽衣曲》、宋以后《庄周梦蝶》、《羽化登仙》、《逍遥游》、《八公操》、《颐真》、《二泉映月》等曲都受到道教音乐的深刻影响。在道教景区建设时，如果把道教音乐这一要素用活、用好，可以为旅游活动增添许多内涵与活力。道教美术源远流长，作品众多，对中国美术影响深远。以山水画为例，它的起源与道家思想和道教义理有密切联系。六朝时期，山水画形成了“外师造化，中得心源”，“以形写神，形神兼备”，“意在笔先，画尽意在”的指导思想，其中的“神”即为与人的灵性相通的宇宙及万物的生命本质。这种美学思想，深受道家思想和道教义理的影响，道家、道教思想对于中国古代美学中的形神、意境和气韵生动等范畴的形成起了极为重要的作用。历史上的一些画家，或者是入籍的道士，如唐代画家张素卿本为道士，以画道门尊像著称；或者深受道教影响，如吴道子。除了山水画，道教美术作品还有道教始祖、神仙鬼属等石刻造像，道祖故事画以及举行道教仪式时悬挂的水陆画、道教修道生活画等。这些艺术品具有极高的观赏价值。道教神仙画的内容和技法对民间美术有深刻而广泛的影响，至今仍然可以在[[壁画]]、[[版画]]、[[年画]]等艺术形式中看出。道教美术因其观赏性而可以以展览等形式直接成为很好的道教旅游文化资源。（二）洞天福地与宫观、园林道教崇尚自然、顺应自然，返朴归真，清静无为，追求境界超脱，羽化成仙，因而，其活动场地多选择在风景秀丽、环境清幽的地方，分为道场和洞天两种。道场主要是江西[[龙虎山]]、安徽[[齐云山]]、四川[[青城山]]、湖北武当山等。洞天意谓洞中别有天，为神仙居住的洞府。此外还有次一等的福地。道教的洞天福地多是名山，首先是[[五岳]]，即[[泰山]]、[[衡山]]、[[华山]]、[[恒山]]、[[嵩山]]。按照杜光庭《洞天福地岳渎名山记》所载道教的洞天福地包括10大洞天、36小洞天、72福地，分布在中国的15个省区，而以长江流域的浙江（27个）、江西（18个）、湖南（19个）、江苏（11个）、四川（5个）为多，占了总数的70%左右。这些洞天福地中的绝大多数自古以来就是遐迩闻名的旅游胜地。道教以导引、吐纳、符箓斋醮、烧炼金丹及内丹炼养为主要内容，为了修行的需要，道教徒们往往舍喧嚣而取幽谷，舍平原而取崇山，在风景秀丽的名山或隔断尘嚣的僻地建立起了固定的供奉神灵、讲经布道、炼丹修道的场所，即宫观阉堂等建筑，作为[[居住]]、[[修道]]、[[传道]]的场所。1983年国务院确定了21座道教全国重点宫观，它们是：北京白云观、辽宁沈阳市太清官、鞍山市干山无量观、江苏句容县茅山道院、浙江杭州市[[抱朴道院]]、江西贵溪县[[龙虎山]]天师府、山东青岛市崂山[[太清官]]、山东泰山碧[[霞元君祠]]、河南登封县嵩山[[中岳庙]]、湖北均县[[武当山]]紫霄宫和太和宫(包括金顶)、武汉市长春观、广东博罗县罗浮山冲虚古观、四川成都市青羊官、[[灌县青城山]]常道观(包括天师洞)和祖师殿、陕西华阴县华山[[玉泉院]]和镇岳宫及[[东道院]]、[[西安市八仙宫]]、周至县楼观台。此外还有很多著名的宫观。这些宫观中的大部分实际上已经成为旅游景点。道教宫观往往坐落于道教名山上。道教名山风光绮丽，奇绝秀美，气候宜人；道教宫观或掩映在人迹罕至的青山绿水之间，或静卧于隔断尘嚣的闹市高墙内，成为休憩佳处、旅游胜地。道教名山自然风光和道教宫观往往是珠联璧合，深山藏古观，幽径通殿堂。道教的宫观规模宏大，如湖北武当山，建有号称“万古之奇观”的8宫2观、36庵、72[[岩庙]]、39桥、12亭，外加一条长达70余公里的登山神道，为全国最宏伟的宫观建筑。道教宫观建筑风格多样，并与美术等多种道教艺术紧密结合起来。就整体布局而言，宫观建筑模仿人体，讲究突出中轴线对称。从建筑结构讲，宫观建筑为[[土木建筑]]、宫殿式结构，强调天圆地方、阴阳五行的理念。从选择地址讲，宫观建筑重视风水。宫观建筑还吸收了佛教寺院建筑的某些特点，表现在殿堂布局上，一般是山门、灵官殿等在前，主要殿堂居中，藏经楼等在后，两厢为配殿等。除宫观外，道教建筑的门类还有很多，如殿、堂、庙、亭、台、楼、阁、馆、舍、轩、斋、廊、阙、门、坛、塔、榭、坊、桥等。道教建筑的独特之处不少，主要是：其一，道教建筑装饰鲜明地反映了道教追求吉祥如意、延年益寿、羽化登仙的思想。例如：宫观建筑上往往描绘日月星云、山水岩石，寓意光明普照，坚固永生；以扇、鱼、水仙、[[蝙蝠]]和鹿，代表善、（富）裕、仙、福、禄之意；以松柏、[[灵芝]]、龟、鹤、竹、狮、[[麒麟]]和龙凤等，象征[[友情]]、[[长生]]、[[君子]]、辟邪和祥瑞等；以福、禄、寿、喜、吉、天、丰、乐等字变化其形体，用在窗棂、门扇、裙板及檐头、蜀柱、斜撑、梁枋等建筑构件上，表达人们的[[生活]]愿望和追求。这些都对中国建筑及民间[[民俗文化]]影响深远，尤其是八宝图、福寿双全图等源自道教思想和神仙故事的图案远远超出了道教的范围，深入千家万户的日常生活中，并被反映到中国各类建筑构件和人们日常生活器具上。至于八仙和八仙庆寿的道教图案更是家喻户晓。其二，许多宫观建筑与道教教义、神话等相配合，使得建筑形式和风格多样化。例如，一些宫观修在洞中、洞口或洞附近，形成洞中楼、洞口楼，或者增建长长的封闭[[走廊]]。有些宫观突出说[[经台]]、[[炼丹井]]、[[神仙修道处]]等，建筑布局和形式为此也作了相应的调整。有些宫观修有[[八卦亭]]、[[窝风桥]]等具有特殊道教涵义的建筑。其三，突出“道法自然”的理念。一些宫观依山傍水，或以林掩其幽，或以山壮其势，或以水秀其姿，形成了自然山水与建筑结构相融洽的独特风格。其四，一些道教建筑技术非常高明。例如，湖北武当山金顶是在山颠砌城，城上修[[金殿]]。山颠所砌石城，其高超的建筑技术近于不可思议，令今人亦叹为观止。再如，广西容县经略台真武阁为[[木质结构]]三层楼阁。全阁使用铁木构件近三千条，以[[杠杆原理]]互相勾连，保持稳定，共承重负。特别是二层楼四根内柱，上承重荷，但由于杠杆原理将重力分散，柱脚却悬空不落地，出人意料，建筑技术相当高超。苏州玄妙观，是苏南一带最古老的大型殿宇建筑，其土檐内槽上昂[[斗拱]]的建筑在国内绝无仅有，建筑专家认为，它是我国古代建筑的瑰宝。其五，一些宫观突出成仙或清修的意境，其楼台池榭，山石林苑刻意追求自然、虚静和人在云端的[[艺术效果]]，形成一种道教园林艺术。一些道教宫观，由于城市的变迁，现在已不再是“深山藏古观，幽径通殿堂”，而是身处闹市，但这并未使其减色，如[[北京的白云观]]、[[上海的城隍庙]]、[[四川丰都鬼城]]、[[苏州的玄妙观]]、西安的八仙宫、成都的青羊宫、武汉的长春观等，都不愧是人海中的丛林、闹市中的洞天，为它们所处的城市吸引无数中外游客前来观光游览增强了一份力量。


自然风景式[[宫观园林]]开自然风景式宗教园林的先河，[[道教园林]]是宗教园林的主体部分之一，是园林艺术中的瑰宝。道教园林极大地丰富和发展了我国的园林艺术，其美学原则和实践对其他[[宗教园林]]、[[皇家园林]]和私家园林都产生了较大的影响。道教园林不仅数量可观，而且各有特色，绚丽多彩，具有较高的艺术和观赏价值，成为各地著名的[[风景旅游名胜]]。



== 特色饮食 ==


'''经略台真武阁'''道教对我国古代风俗习惯影响极深，岁时节日、民间祭祀、日常生活等许多方面的各种风俗，或明或暗地几乎都打上了道教影响的烙印。其中有些是早已形成的风俗，后来加人了道教的内容，有些则是道教的内容，长期浸染，沿习成俗。[[八仙]]、[[麻姑]]等神仙形象深受民众喜爱，以这些神仙造型或故事为题材的[[戏曲]]、绘画、工艺美术作品深受民众欢迎，反映了民众的审美风俗。总的看来，道教在[[琴棋书画]]、茶道酒品、商市戏社等方面无所不及。早在古代，人们就将各种宗教节日、民间风俗、民间艺术和集市贸易融为一体。这尤其突出地表现在庙会上。庙会文化现在已经发展成为独具特色的文化艺术节。它们往往以[[道教传统节日]]为依托，利用道教仪式和道教文化中的神仙传说，融入现代高科技成果和现代商品[[经济]]的新内容，集[[经贸]]、[[旅游]]、[[宗教]]、[[文艺]]于一体，推动地方经济的起步与发展，促进经济贸易发展。所以，在开发旅游产品时，应该对庙会这样的民俗给予充分的重视，尽可能把它作为旅游的一个有机组成部分。道士对长生不死的追求客观上推动了[[中国医药学]]、[[养生学]]、古代[[化学]]以及中国保健体育技术的发展。道教的养生术是整个道家文化遗产中的瑰宝，是中国传统养生方法的主干。道教养生术的主要内容是守一、[[存思]]、[[导引]]、[[吐纳]]、[[胎息]]、[[服食]]、[[外丹]]、[[内丹]]、[[起居]]等。实践证明，只要持之以恒地进行养生锻炼，道教养生术对预防和治疗慢性疾病等是有较好效果的。药膳是道教养生术的重要内容。一些道教宫观所研制的饮食颇为独特。如青城山的“白果炖鸡”，以古常道观汉代张陵手植白果树所结果实为原料，不仅味道清醇，富于营养，而且带有历史文化的芬芳。山东昆俞山充分利用齐鲁大地滨海的优势，用[[山珍海味]]制成七珍菜，为人称道。武汉长春观擅长素菜，色、香、味、形、名、器六者俱佳。道教倡导清心寡欲，返朴归真，其饮食往往利用当地天然物产精制而成，讲究营养和清淡，不求肥甘。如青城泡菜，所用原料均为常见[[蔬菜]]，制作时强调菜、水、[[器皿]]、佐料均需洁净不染，制成后十分爽口。还有不少宫观采摘山花[[野菌]]制作菜肴，别有一番风味。道教对于酒和饮料也很重视，青城山的洞天乳酒、[[江西龙虎山]]的天师家酒以及江西的麻姑酒等均有独特的[[配方]]，享誉中外。崂山道饮、罗浮山九仙观矿泉水等则得益于当地清泉。道教对饮茶颇有研究。青城[[贡茶]]、[[茅山茶]]、[[武当茶]]均很有名。一些道士喜欢饮用自己晾制的原茶，苦而有本真之香味。道教的这些[[特色]]饮食，深受道教外人士的欢迎。道教养生术是可以与旅游结合起来的，因为道教宫观往往位处环境清幽之地，而其中的道教人士恰恰是从事养生术活动的人才，如果能把这与旅游结合起来，用道教养生术为旅游者服务，这是可行的。一些地方已经在这方面做了尝试，如在疗养院、度假村中从事[[针灸]]、[[推拿]]、[[按摩]]、[[中药洗浴]]等，在餐厅中出售[[药膳]]，请一些有经验且有行医资格的道士为旅游者开保健药方并现场配药，在商店中出售富有道教特色的茶等特色饮食商品，取得了良好的成效。


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== 参考链接 ==


1、http://www.china.com.cn/aboutchina/data/wwbhdw/txt/2006-11/06/content_7324918.htm2、http://info.yqie.com/J%5CJ1352.htm3、http://www.1368-1644.net/bbs/viewthread.php?tid=684&amp;extra=page%3D14、http://www.taoist.org.cn/mingshangg/guangxi/jinglvetaizhenwege.htm







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